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梁乃崇教授

【引言——人類的問題】

今天的講題是「佛法與人類文化」，原先覺得這個題目很大，很好發(fā)揮；可是當(dāng)我開始準(zhǔn)備時，卻發(fā)現(xiàn)要講的東西太多了，有點不知從哪里講起才好。今天下午我到東吳大學(xué)來時，貴校陳老師告訴我，同學(xué)們很想聽聽什么是密宗、什么是襌宗，因此我就偏向介紹襌宗和密宗好了。

提到佛法，它當(dāng)然和我們的文化是有關(guān)系的。而講題所以選擇「人類文化」一辭，則是基于以下的觀點：佛法并不歸屬于哪一個地區(qū)或時代——既不屬于東方或西方，也不屬于古代或現(xiàn)代——它不受這些時空的限制，所以我就用了「人類文化」這四個字。

我們都曉得，佛法的起源在印度，不過它的內(nèi)容與起源于印度、或者世界上其他任何地方都沒有關(guān)系。因為它所代表的，是人類心靈上一些真實問題的解決，這些問題不是只有印度人才有，我們中國人就沒有；也不是古代的人才有，現(xiàn)代的人就沒有；不是的，而是世界上每一個人都有的。因此，這些問題的解決，對人類的心靈來講，是個非常重大的突破。

到底佛法解決的是一些什么問題？解決問題的過程又是怎么開始的呢？

我們現(xiàn)在就來談?wù)劊横屽饶材岱鹗侨昵?span style="font-size: 16px; font-family: Calibri;">(一說兩千多年前)印度迦毗羅衛(wèi)國的太子，在快二十歲時就已經(jīng)結(jié)婚了，但是他的內(nèi)心卻深深地被一些問題困擾著。是些什么問題呢？

當(dāng)時他的年紀(jì)差不多和在座的各位一樣——十幾歲到二十歲——這個年齡的人是非常敏銳的，不管學(xué)什么東西都學(xué)得既快又好。他看到周圍的人有著生、老、病、死四個問題：也就是人會出生、衰老、生病，而且還會死亡，這些是非常真實且切身的問題。當(dāng)時他就問他的侍從，是不是因為他是王子，所以不會發(fā)生這些問題。旁邊的人給他的回答是：「你也一樣，你也是一樣的。」

一般人大概會想：我現(xiàn)在還年輕，可活的日子長得很，用不著想這些惱人的問題，是吧？可是也有人很早就會思索這些問題，釋迦牟尼佛就是一個例子。當(dāng)他思索這些問題時，世間一切事物的價值都要重新考慮。

譬如說：世人以追求得到財富、名譽、地位乃至學(xué)問為成就，只因為我們認定現(xiàn)在這個生命就是我。可是這個生命本身就會老、病，最后總要死，任何人都逃不了這樣的下場。那么，我們努力去追求又有什么用呢？最后的結(jié)果還不是死亡？我們到底要努力呢？還是不努力？到底什么才是值得追求的目標(biāo)？怎么樣的努力才是正確的呢？

【睹明星而悟道】

這些人生問題，當(dāng)時的釋迦牟尼佛不能解，所以他就到各處去參訪修學(xué)。那時候印度也有些人號稱是在做這方面努力的，所以他就去求教。經(jīng)過了六年的勤苦修學(xué)后，他認為照他們的方法苦修下去并不能解決問題，于是就來到菩提樹下，對這些問題重新做徹底地反省與檢討，因而深入禪定而悟道。從此，他心中的問題也就徹底而根本地解決了。

究竟他悟道時是怎樣一個情形呢？

根據(jù)記載：有一天夜晚，他坐在菩提樹下，目睹明星而悟道；也就是他看見了一顆明亮的星星后，就悟道了。「睹明星而悟道」，后來的人可能會以為：「哦！在夜晚的時候，天空中有那么多星星，大概他看到其中一顆特別亮一點的，然后就悟道了。」

事實上并不是這個意思，而是什么呢？而是就在他眼前，有一顆明亮的「星星」一下子現(xiàn)出來，這代表他心靈上有某種程度的解脫，所以才會有這樣子的一顆「明星」現(xiàn)出來。

既然各位同學(xué)對密宗有興趣，那么在這里我就順便介紹一下。在密宗修習(xí)的過程中，有個很要緊、必須修的，那就是「明點」，要修到明點現(xiàn)出來；而現(xiàn)明點的情況就像眼前出現(xiàn)一顆星星一樣，兩者非常相似的。

所以說并不是只有釋迦牟尼佛一個人可以睹明星悟道，而其他的人不行。事實上，所有成道的人都會經(jīng)過這個途徑。在修行的過程中，能見明點時，你的意識心是要息掉的；而意識心一起，明點馬上消失，非常快的。

通常修學(xué)密宗的人，明點第一次出來的時候都是無意中的，因為他一直在鍛煉，所以明點無意中就出來了；當(dāng)然，如果他一注意，明點馬上就沒有了，因為意識心起了。明點的出現(xiàn)就是這么一閃就沒有了，時間差不多是零點六秒，比一秒還要短一點。這零點六秒，就是佛所說的「剎那」。

這個時間單位是有根據(jù)的，但是目前的人大概都不能懂，都不曉得它的來源是什么。明點出現(xiàn)，剎那就過，很不容易把握。一般人在臨終的時候，明點也會現(xiàn)一下，大概只現(xiàn)一次或者兩次。如果你平常根本沒有練習(xí)，到臨終的時候，明點閃一下，怎么把握得住？當(dāng)然是把握不了的。因此，學(xué)密宗的人，天天就在練這個東西，總有一天會把握得比較牢靠一點，機會自然比常人大多了。

釋迦牟尼佛當(dāng)年在菩提樹下，夜睹明星而悟道，是心靈的徹底解脫；但并不是說他以后就不會生病、不會死亡，也就是說他并不是從此就長生不老了。

我們知道他最后寒風(fēng)發(fā)背，因為他在雪山上苦修了六年，曾經(jīng)有段時間，每天只吃一粒芝麻。幾個月下來，肚子只剩下一層皮了。有一次，他一摸肚子，居然摸到了自己的脊椎骨！就在那時，寒風(fēng)侵入他的身體，到他快去世時又發(fā)作起來了，所以他會背痛，這就是經(jīng)上記載的「寒風(fēng)發(fā)背」。

成道以后的釋迦牟尼佛還是和平常人一樣會生病，在《維摩詰經(jīng)》里面就曾記載。有一天，阿難要出去買東西，路上遇見維摩詰居士。

維摩詰問他：「你忙什么啊？」阿難回答說：「釋迦牟尼佛生病了，我去幫他買藥。」話還沒說完，維摩詰居士就制止他說：「不要講了！不要講了！這個如來佛怎么會生病呢？」然后說了一大段道理，阿難被他說得實在不知道怎么辦才好。看到這段經(jīng)文，釋迦牟尼佛很明顯是在生病，是吧？不過那維摩詰大居士為什么還要這樣說呢？當(dāng)然，這樣說是有意義的，大家要體會其中的深義。

釋迦牟尼佛在菩提樹下息滅了意識心，體證不生不滅的菩提心而成道以后，生、老、病、死的苦惱已經(jīng)解掉了，對他而言不再是問題。沒有問題到什么程度呢？即使他正在生、老、病、死，也還是沒有問題。

對他來講，有生、老、病、死和沒有生、老、病、死是一樣的，平等沒有差別，因為他已經(jīng)體會到本不生起、也無從息滅的菩提心了，生死問題于是得到根本而徹底地解決。

【人類的努力】

釋迦牟尼佛解決了這么重大的人生問題，對人類來講是非常重要的。因為現(xiàn)在所有的方法，也就是一切人類文化中對解決這種問題所做的努力，統(tǒng)統(tǒng)不如他，沒有一樣可以趕得上。這怎么說呢？因為那些方法不能真正地解決問題。

譬如，中國古代的道家也曾作過種種的努力，想解決這個問題，不過他們所追求的是長生不老。其實這個觀念是不可能達到的，因為有生的必然會死，活得再長也還是會死。其他宗教在這方面的努力，一樣沒辦法解決這個問題。寄望來世一個永恒的天堂，和長生不老一樣也是一個不可能達成的愿望——天堂可以有，但卻不是永恒的，因為有生起的必會寂滅，能建立的終必空壞。

接著我們來談?wù)劕F(xiàn)代科學(xué)文明在這方面的努力與成就。事實上，科學(xué)所能做到的只是表面上改善一下而已，無法根本解決問題。為什么呢？因為盡管科學(xué)再發(fā)達，人類對生命問題的本質(zhì)卻不能有什么改變。

也就是說在三千多年前　釋迦牟尼佛那個時代，人類面臨生、老、病、死的情況，直到現(xiàn)在仍然沒有改變多少，科學(xué)和醫(yī)學(xué)并不能做什么本質(zhì)上的重大突破。就以生病為例吧！醫(yī)生可以把病醫(yī)好，但是無論怎么醫(yī)，還是要病，只不過換成了另一種；而且愈病愈難醫(yī)，各種以前不曾見過的病都會出來，所以這個「病」是解決不了的。

總之，現(xiàn)代的醫(yī)學(xué)界大家雖忙得不亦樂乎，一直在努力改進各種醫(yī)學(xué)技術(shù)；可是技術(shù)再進步，生、老、病、死仍然存在。其實，現(xiàn)代科技對人類生活的影響，只不過改變了一件事情——那就是「量」上面的增加。

譬如說，當(dāng)年釋迦牟尼佛曾做過太子，當(dāng)然他的物質(zhì)生活是很好的，現(xiàn)代人的物質(zhì)享受再好，頂多也只跟他不相上下；但是在那個時候只有一些國王、富豪才會有那種物質(zhì)享受，而現(xiàn)在卻有相當(dāng)多的人可以享有。不過，這種量上的增加是以心智極度的機械化為代價，根本無法改變生、老、病、死存在的本質(zhì)。

生、老、病、死的問題只有在佛法里面才能真正地解決，在早期的佛法中釋迦牟尼佛主要是用「四圣諦」來教人，就是「苦」、「集」、「滅」、「道」這四個方法、四個真理(所謂「諦」就是「真理」)。

第一個「苦諦」，就是讓人體會到生命過程里的苦，去真正認識它們，面對它們。這并不是說不學(xué)佛就會快樂，學(xué)了佛就變苦了；不是的，苦決不會因為不去面對了解而減少。

「集諦」是教我們在認識煩惱之后，應(yīng)體會到所有煩惱的根源，了解這些苦是怎么累積起來的，這就是「集」的意思。

接著佛陀告訴我們，息滅這些累積的苦的境界是什么，這是「滅諦」。

最后再告訴我們，何種修行途徑可以幫助人從這些苦中解脫，那就是「道諦」。

用「苦」、「集」、「滅」、「道」這四個真理來教導(dǎo)人，是小乘佛法修習(xí)的方式，這方法當(dāng)時造就了非常多的羅漢。印度一直到阿育王的時代，都是小乘佛法興盛的時期。后來馬鳴菩薩應(yīng)世，印度才慢慢轉(zhuǎn)到大乘佛法的時代，這些我們不準(zhǔn)備細談了。

【禪是什么】

現(xiàn)在我們回到中國來，當(dāng)年達摩祖師從印度把禪宗帶到中國，到了六祖惠能時發(fā)揚光大，這就是佛法在中國大興的時期。

對這個促使佛法在中國大興的禪宗，胡適先生曾做了一些考據(jù)，認為禪宗是中國和尚為了要對印度文化革命而創(chuàng)立的。我對這種說法并不以為然。因為既然要革命，那就干脆把它甩掉，去信道教好了；實在不用去做和尚，尊釋迦牟尼佛為教主。

不過話又說回來，為什么這個在中國發(fā)揚光大的禪宗，胡適會說不是釋迦牟尼佛所創(chuàng)的佛法呢？原因是它的形式已經(jīng)完全本土化，和中國文化完全契合。雖然它的本質(zhì)、它所解決的問題和釋迦牟尼佛的佛法完全一樣，但是表現(xiàn)出來的形式、教人的方法、所用的語法，乃至教材的編排方式卻都不一樣。

它已經(jīng)不再是原來印度佛教的面貌了，像印度就沒有公案、棒喝等這類東西。

而表現(xiàn)的形式不同，并不表示它們的內(nèi)容本質(zhì)就不同。胡適會認為禪宗不是釋迦牟尼佛所創(chuàng)的佛法，而只是唐朝一些中國人奇奇怪怪的想法罷了，這是因為他不了解這些想法、做法所代表的意義。

事實上，禪宗所要做的，和釋迦牟尼佛是完全一致的。我曾經(jīng)把小乘的經(jīng)典與禪宗的公案，很仔細地對照過，我發(fā)現(xiàn)只是語法跟手法不同而已，它們所代表的涵意和所要達到的目的完全一樣，沒有差別。

所以從形式的觀點來看禪宗，當(dāng)然可以是中國的；而從本質(zhì)來看，禪宗乃至其它佛法的宗派都是沒有國界的，同屬于全人類，都是人類心靈共通的一些根本問題的解決。

現(xiàn)在，我就來介紹一點禪宗吧！這也是同學(xué)們想要聽的。禪宗所要表達的是什么呢？在一千多年前禪宗提出這樣一個問題，其實也是現(xiàn)代人應(yīng)該提出來的。

這個問題是什么呢？那就是：「誰是真正的你？」「什么才是真正的你？」對這個問題禪宗的問法非常技巧而且別出心裁。禪宗的祖師常會問他的徒弟一個問題：「你還沒生出來時的面孔(本來面目)是什么樣子，你知不知道？」

當(dāng)然，我們現(xiàn)代人一樣可以問這個問題：自己原來的面孔是否就是現(xiàn)在這個樣子？我一想，不，不是的！因為以前我沒戴眼鏡。我可以找出以前的照片來，讀中學(xué)的、讀小學(xué)的、讀幼稚園的，然后，繼續(xù)往前找，找到嬰孩時的照片，都不是現(xiàn)在這個樣子！到嬰孩時候還有照片可以為證，是吧？

但是，禪宗要問的不是有照片為證的這個面孔，他要問的是：你還沒生出來的時候是什么樣子？你的面孔是什么？這下可就被難倒了。這是一個很重要的問題、非常重要的問題，這個問題你深思下去，如果能解決，就可以把一切生、老、病、死的問題從根本上全解了！

【禪的現(xiàn)代詮釋】

我們從現(xiàn)代的觀點來問一個類似的問題，譬如我們現(xiàn)在都相信的科學(xué)和數(shù)學(xué)的定理，我們很相信，認為那些是對的。然而如果我們運用禪宗同樣的手法，就要問：「這些定理為什么是對的？」

對于比較不會思考的人，他就會想：這個定理是科學(xué)家證明的嘛！這是老師說的啊！那不就結(jié)了？他就不再想下去了。但是對于一個較會深思的人，他要判斷一個定理、定律對不對，就要看推理的過程、實驗的過程是不是有問題，如果沒有問題，才算是對的！

可是這還不夠，有些深思的哲學(xué)家并不以此為足。為什么呢？推論和過程沒有錯，實驗的過程沒有錯，不見得就可以證明結(jié)論是對的，這些哲學(xué)家就更深入地檢討。

在做推論的時候，我們都要用到邏輯與數(shù)學(xué)，這些數(shù)學(xué)、這些邏輯統(tǒng)統(tǒng)有一個未知的東西、一些不能證明的前提存在，像一些不能證明的公理、不能證明的假設(shè)，乃至不能說明的概念。

那么我們做實驗是不是就沒有這些未知的東西呢？事實上，我們做實驗，照樣是以一些不能證明的假設(shè)為前提。因為我們要用儀器，用了儀器以后，眼睛要看，頭腦要去想、去推理，這里面都有假設(shè)在。

這些假設(shè)都是不能被證明的，就只有接受，以它們?yōu)榛A(chǔ)才能推論下去，也才能做實驗。好，那么問題就來了，如果公理、假設(shè)、概念這部份有錯誤，那么不是所有的推論也都可能錯了嗎？所以對一個哲學(xué)家來講，他就要考慮、檢討這些公理、這些假設(shè)、這些概念，看看是不是有問題。

像最近應(yīng)邀回國演講的哈佛大學(xué)教授王浩先生，就曾介紹一位在近代很有成就的邏輯哲學(xué)家哥德爾。哥德爾就是考慮到這些問題，覺得這樣才能夠找到什么是真理。若不把開頭這些公理、假設(shè)或概念考慮清楚，就在那里推論，一旦這部份錯了，那后面的推理還有什么好談的？

當(dāng)他深入探討以后，哥德爾發(fā)現(xiàn)世界上任何理論都不能自己證明自己；想要證明，得拿自己以外的東西來。這個發(fā)現(xiàn)的影響非常大，它令我們憬悟到：這些我們所謂的科學(xué)并不能自己證明自己，必須引用科學(xué)以外的東西來證明。我們的文明、這整個現(xiàn)代的科學(xué)文明就是處于這樣的境地——立基在一些科學(xué)以外的東西上！

【應(yīng)無所住而生其心】

前述的反省我們也可以用禪宗的方式來問：是基于什么條件，想出這一組假設(shè)、這一組公理、這一組概念的啊？這些假設(shè)、公理、概念背后的基礎(chǔ)是什么？它們最原始的面貌是什么？我們可以提出這些問題，答案最好是各位自己去找。

而我所找到的答案是什么呢？它從哪里來的啊？——是從「空」、「無」這里來的。也就是說若用佛法來表達，這些假設(shè)是從什么地方來的？就是從這個「空」來，從這個「無」來的啊！意思就是說：最初根本就沒有這些假設(shè)、這些公理、這些概念，它們?nèi)际菑摹缚铡埂ⅰ笩o」這個地方生出來的。

《金剛經(jīng)》最有名的一句話就是「應(yīng)無所住而生其心」，禪宗的六祖惠能就是聽了這句話而徹底覺悟的。那他覺悟了什么呢？他覺悟到不要根據(jù)一些假設(shè)來想事情。凡是依據(jù)假設(shè)來推論所產(chǎn)生的心、所產(chǎn)生的原理、想法，都叫做「有所住」。

那我們的心要怎樣才好，才是真正的解脫呢？要沒有根據(jù)、沒有假設(shè)、沒有這些認定，要從「空」、從「無」、從沒有東西這里產(chǎn)生的心，那就對了，就是佛法所要表達的意思。

現(xiàn)代的哲學(xué)家、科學(xué)家雖有類似的反省，也慢慢檢討到公理、假設(shè)、概念這個層面，但還沒有辦法進一步走到「空」、「無」這里來；一旦走到「空」、「無」這里，就是所謂的佛法了！如果我們能這樣子走，就會像六祖惠能聽五祖為他講《金剛經(jīng)》，說到「應(yīng)無所住而生其心」時，心里面一下子就徹底領(lǐng)悟了。

所以他當(dāng)時就說：「何期自性本自清凈！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」所謂的「自性」就是在「空」、「無」這個層面，萬法都是從這里產(chǎn)生出來的，學(xué)佛的人一定要懂到這個程度。

我們現(xiàn)在再回頭看一下六祖惠能的情形：當(dāng)時五祖要弟子們寫偈子報告心得，神秀就寫了：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」后來六祖聽到別人讀誦這個偈子，曉得他沒有悟道，所以就請旁邊的人幫他寫了一個偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」

那時他已懂到「空」、「無」，只是還不曉得這個「空」、「無」能生萬法，還不夠徹底。五祖看他已經(jīng)滿懂了，只是不夠徹底，所以用手杖敲地三下，暗示他半夜三更到他那里去，然后講《金剛經(jīng)》給他聽。聽到「應(yīng)無所住而生其心」時，他就徹底了悟了：不但知道萬法的本體是空，更進一步體會到這「空」、「無」可以生出萬法。這也是佛法中常提到的「真空妙有」，從真空中可以生出妙有。

悟道以后，六祖就先躲起來了，躲到獵人隊里去。六祖得法承受衣缽以后，為什么要立刻躲起來呢？因為他那些師兄弟會為了爭奪衣缽而迫害他。這件事說起來也可笑，當(dāng)時學(xué)佛的人貪瞋的心仍然重得不得了，為了學(xué)佛還會迫害人，這真是非常令人驚異的事情！

【何不自射】

禪宗教人的手法，頗不同于其他宗派，通常是一種什么情形呢？它的重點放在問出每個人真正的自己，要你省察出自己的「本來面目」；當(dāng)你能夠領(lǐng)悟到自己的「本來面目」時，做老師的就沒事了，因為你已經(jīng)可以自己修了。

所謂「本來面目」，就是「空性」，或者是「無」。為了促使弟子反省，禪宗常用出人意表的手法。譬如打人一棒子，或踹人一腳、大吼一聲，把人嚇得魂都掉了，那時候弟子也許會悟一點，當(dāng)然也不見得都會悟。現(xiàn)在舉個例子，來看看禪宗祖師是如何指點學(xué)生去找自己的「本來面目」：

禪宗祖師當(dāng)中有位馬祖道一。

有一次，一個名叫石鞏的獵人正在山里打獵，追殺一只鹿。馬祖從山門里走出時，獵人追過來，正好碰到了他。獵人就問他：「有沒有看到一只鹿跑過去？」馬祖沒有正面回答，只是反問他：「你是什么人啊？」「我是獵人啊！」「哦！你是獵人，你會射箭嘍？」「我會啊！」「你一箭能夠射幾只鹿啊？」「我一箭可以射一只鹿。」馬祖就說：「唉！你還差得遠哩。我的話呢，一箭射一群。」這時那個獵人就說：「唉呀！這么殘忍。」

他認為射一只就夠了，怎么射一群？好像他是比較慈悲的。馬祖就說：「哦！你還懂得這個，那你何不拿箭自射？」就是要他拿箭自己射自己。獵人聽后呆了一下，就說：「沒有下手處！」馬祖就說：「嗯！你把你無始以來的業(yè)障都斷了(曠劫無明煩惱今日頓息)。」那時候獵人大悟，馬上就毀弓棄箭，以刀斷發(fā)，頂禮出家，后來也成為一位禪宗大德。

要點在這里哦！大家有沒有聽出來？馬祖要他自射，獵人卻說沒有下手處！要點就在這里：他沒有下手處。那怎么會來一個「沒有下手處」呢？各位也許會想：把箭頭朝著自己身體這樣扎嘛，這不是就有下手處了嗎？

不是這樣子的，他講沒有下手處，并不是他不懂朝身體射，他是懂這個的，但是他還是覺得沒有下手處。原因在哪里？原因是當(dāng)時他忽然清楚這個肉身不是自己，要射就要射那個真正的自己啊！但真正的自己是在「無」這里啊！他一想要射到真正的自己時，就發(fā)現(xiàn)找不到啊！他一找不到，那就對了。

從這個公案，大家可以看出來，禪宗祖師想要做的事情，就是找各種機會、各種方法，讓人一下子醒悟到自己的「本來面目」，這就是禪宗的手法。這個手法的運用是非常非常重要的。現(xiàn)在的佛教，手法不見得相同，但是目標(biāo)還是一樣，希望每一個想要學(xué)佛的修行人都能夠醒悟到自己的「本來面目」，徹底解決生命的問題。

【諸法實相】

至于醒悟到自己的「本來面目」是一種什么滋味呢？我剛開始對佛法有興趣的時候，曾買了一本當(dāng)時頗流行的書，名叫《禪宗的黃金時代》，是吳經(jīng)熊博士寫的，看得十分津津有味。

事實上他提到的公案，我一個都不懂，卻莫名其妙在那里喜滋滋地看著。雖然喜歡看，但是實在不曉得所指的是什么，原因是我當(dāng)時并不知道「本來面目」的滋味。當(dāng)然說滋味已經(jīng)不對了，因為那個地方是「空」、是「無」，哪里有滋味可言？不過還是有一些話可說。

「本來面目」的情況是什么？就是《心經(jīng)》里面講的：「是諸法空相」(　華藏上師翻譯為「是一切法真空性」)。「是諸法空相」指的就是這個空性，當(dāng)然就是指「本來面目」的樣子嘍！

「是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」，就像這樣子，都是用「不怎么樣，不怎么樣」來描述，并沒有正面說明它是什么樣子。那么它究竟是什么樣子？這要你自己去體會，不能說出來。因為如果說出來，被這么一抓，就不空啦！當(dāng)然就不是諸法空相。

若勉強用文字來形容，它是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」的。「不生」，就是沒有生起；「不滅」，也沒有滅掉；「不垢不凈」，不是干凈，也不是骯臟；「不增不減」，沒有增加，也沒有減少：它整個相貌就像這個樣子。

如果我們懂得這個情況，當(dāng)然就會曉得佛法真正是在說明一些什么事情。當(dāng)你對「諸法空相」熟練了，那么你就可以解決所謂的生、老、病、死的問題了。

【棒喝之外】

如果我們不用禪宗祖師又棒又喝的方法，而改用一種反省、檢討的方法，是不是也可以約略地、間接地體會到自己的「本來面目」？答案是肯定的。

現(xiàn)代人，尤其是書讀得多的人，總會做一些思考，你可以像一些哲學(xué)家一樣，反省一下自己的感覺：是誰在覺知？就是不管看見什么，或者心里面在想什么，這個時候，就要省察到這些東西是被我看到的、被我知道的，而不是能看、能知的那個「我」。

那能看、能知的「我」到底是什么？看見東西時，或許還可以說這是我的眼睛看到的；可是心里面在想的東西被你知道了，那么這些東西到底是被誰知道了？譬如我們心中產(chǎn)生一個歡喜的心念，你就曉得我現(xiàn)在心里在歡喜。「歡喜」既然被你知道，那一定不是這個「歡喜」知道自己嘍！那么那個知道「歡喜」的到底是誰呢？

我們可以做個檢討：你看看所有被我們知道的、被我們看見的，都不是那個真正能知道、能看到的主體。如果這個世界上所有被知的、被看的，所有的這些都被抽掉了，那還剩下什么？不是「空」，不是「無」嗎？

這時候「空」這個名詞就比較貼切一點。因為此時你是有感受的，你的感受就是空，這也就是為什么佛法一直提到「空」的原因。但是大家不能執(zhí)「空」，因為這個「空」如果可以被執(zhí)，可以被你抓、被你看、被你知、被你了解的話，這個「空」就變成了一個被知的東西；一個被知、被執(zhí)的東西，一定不是那個本體，一定不是。

以上是用思維反省的方式可以體會到的，我們心靈里面確實有這樣的問題。哲學(xué)家雖然也在檢討「認識」的問題，但是他們只檢討到那些被知、被認定的層面，而沒有去檢討：誰在知它？誰在認定這個公理？誰在運作這些假設(shè)？誰在搞來搞去？但我們確實有這么一個主體在，而這個主體是無形無相的！

所以這個地方應(yīng)該已經(jīng)到了「形而上」，這也是早期德國大哲學(xué)家康德所反省的：所有的物體，我們看見的都只是表面；至于本質(zhì)是什么，我們看不到啊！所以他就發(fā)明一個名稱叫做「物自體」，各位大概知道吧！我們可以看到物體，可是所看到的物體都只是它的表相，其真正的內(nèi)含是什么呢？就是有一個「物自體」，也就是這個物體的本體。

但他認為這本體是人沒有辦法知道、不可能知道的。當(dāng)然用知道的方法是不可能認識的，可是佛法卻有辦法教人領(lǐng)悟，這正是佛法在人類心靈上一個特殊的貢獻，也是禪宗的貢獻。

另外，康德也提出有些東西是「先驗的」，當(dāng)然「先驗」相對于「經(jīng)驗」。也就是說有些東西是我們可以看得到、學(xué)得到，可以在我們這一生里面經(jīng)歷得到的，甚至可以檢驗它；但還有些東西是你根本沒有學(xué)就會的，你一生出來還沒有學(xué)就會了的——這些在經(jīng)驗之先就已經(jīng)有的，叫做「先驗」。

他那個時候就檢討到：人怎么會曉得有時間，還曉得有空間呢？他認為人本來就會有時間的感覺，所以時間是「先驗」的。當(dāng)然我們現(xiàn)在以佛法的立場來看，這個時間還不夠「先驗」，還沒有達到佛法所講的「先驗」。如果要嚴(yán)格定義「先驗」，康德說的還不夠「先驗」。

嚴(yán)格說來，父母未生我們之前，那個「本來面目」才是「先驗」，對不對？還沒有生出來就有的才是「先驗」；而父母生了我們以后才有的，那就是「經(jīng)驗」，是后天可以經(jīng)歷的啊！當(dāng)然以這么嚴(yán)格的定義來看，那「時間」就夠不上標(biāo)準(zhǔn)，還不算是先驗。

【本來面目與宇宙萬象】

以上是佛法與現(xiàn)代文化相互之間的一些關(guān)系，這些關(guān)系我們還可以把它再發(fā)揮一下。

「本來面目」與「宇宙萬象」之間是極有關(guān)聯(lián)的，佛法所注重的「本來面目」的另一邊，就展示出宇宙萬象(形式、有相)來。但是現(xiàn)代一般世間的學(xué)問并沒有包含「本來面目」這個層面。

當(dāng)然，如果把佛法也當(dāng)做是現(xiàn)代文化的一部份，那就已經(jīng)包括了；如果把它拿開，就沒有包含。一般的現(xiàn)代文化只包含了「宇宙萬象」這一部份，不過對于「本來面目」、「空」、「無」、「無相」等，當(dāng)然也隱約知道有這個問題。這也就是為什么世界上其他的宗教，雖然沒有辦法把「本來面目」講得這么清晰，但是也隱約意識到問題的存在，因此就把這一部份問題統(tǒng)統(tǒng)都歸到「上帝」那邊去了。

一些哲學(xué)家也知道這個問題，像王浩先生就有人問他這類問題，他回答說：「西洋的哲學(xué)家不是不懂得不可說的這一部份問題的存在，他們也知道；不過他們認為在不可說之前，尚有許多工作需要努力。」

所以并不是他們不曉得有「本來面目」這一部份，還是曉得的，而且他們也覺得要在這一部份下很大的功夫。我記得自己在大一、大二時，讀過《哲學(xué)概論》，書上把西方的哲學(xué)家一個個都稍作介紹，而每一個思想到最后都有一個上帝。這也就是他們都曉得有這個問題，并不是完全不知道，不過又解決不了，所以最后只好統(tǒng)統(tǒng)歸諸「上帝」。

至于從「宇宙萬象」到「本來面目」之間，我們有很多的工作可以做，有非常多的事情可以去完成，這兩者之間的聯(lián)系可以說是一件滿重大的事情，我舉一個例子大家就知道。

譬如說：在現(xiàn)代學(xué)術(shù)里面，數(shù)學(xué)也好，哲學(xué)也好，只要把公理、假設(shè)、概念這個地方稍微修改一下，也就是稍微從「宇宙萬象」、「形式」這邊挪動一點點，那整個理論體系、思想體系都會改觀。

我們舉一個例子，像平面幾何有「歐氏幾何」及「非歐氏幾何」——一個是假設(shè)兩條平行線延長到無窮遠的時候不會相交，另一個則不然，這就變成兩套不同的幾何學(xué)。這些公理、假設(shè)、概念就好像地基一樣，地基不同，所蓋出來的樓房就不一樣；因為這兩組幾何學(xué)的基礎(chǔ)不一樣，所以整套的「歐氏幾何」和「非歐氏幾何」也就不一樣。

因此，嚴(yán)格說起來，目前整個世界是被這些公理、假設(shè)、概念所規(guī)范了。在這樣一個被這些公理、假設(shè)、概念所規(guī)范限定的世界里，我們心靈上會覺得有殘缺，因為我們真正的心靈不只是包含「宇宙萬象」這一部份的，而且也包含「本來面目」這一部份。

如果只知道有相的「宇宙萬象」的部份，而無相的「本來面目」這一部份完全不曉得，或者把它否定掉了，那我們的心靈就是殘缺的。像有些科學(xué)家會把精神這一部份(指「本來面目」)完全否定掉，這樣一個人等于根本不承認有自己，不承認有自性。這種人就心靈上來看只有一半，就像一個人身體只有一半，是個殘廢的人，這樣子絕對不圓滿；若想圓滿，我們的心靈就要完整，那就要找回自己的「本來面目」。

最近我在中央研究院聽王浩先生的演講時，聽眾中間有一個人就批評他：「你講的這些東西、這些邏輯，都是形式，都是思考的形式(所謂「形式」就是「相」)。像哥德爾呢，他搞形式邏輯，也還是形式。那么你這樣是只有形式而沒有內(nèi)涵。這種情況就好像是一個人外表很漂亮，可是沒有氣質(zhì)，就等于是這個意思。」

當(dāng)時那個人這樣子批評，王浩先生當(dāng)然有所辯駁。他說哥德爾雖然搞形式邏輯，但他了解形式邏輯的限制，并不是說只管形式。當(dāng)那個人提出這個問題的時候，我也來反問自己：現(xiàn)代文化里面如果把形式統(tǒng)統(tǒng)抽掉了，還有東西嗎？我發(fā)現(xiàn)這樣一抽以后，就完全沒有東西了！

譬如說繪畫，大家認為是種美，如果把它的形式、它的顏色都抽掉了，我就不知道還剩下什么。仔細一檢討，我發(fā)現(xiàn)自己沒有辦法站在這個「有相」的地方來檢討。如果我站這個地方檢討，一旦把「相」(形式)抽掉，就什么都沒有了；如果我站在「無相」的地方來檢討，色相一旦都抽掉了，我還有「空性」！

這就是為什么佛法里面一直講「實相無相」，也就是說「空性」就是佛所說的「實相」，它是宇宙最真實的情況。「實相」實在是無相的！

我記得以前和一些學(xué)科學(xué)的朋友在一起聊天的時候，他們因為自己學(xué)物理，就會有一些奇怪的想法，并且相信這些怪想法。他們相信什么呢？他們覺得自己這個生命根本就是一堆原子。我當(dāng)時說：「不是吧！一堆糞也是一堆原子，人和糞恐怕還是不太一樣吧！」當(dāng)然他們?nèi)绻钭詸z討，也可以像學(xué)佛的人一樣，會很清楚的知道不是這回事。

小乘佛法也能教人找回自己的「本來面目」，不過小乘所造就的阿羅漢會有一個缺陷，他們的缺點是什么呢？就是只要「空」的一邊，不要「有」的這一邊，只要「空」而不要「有」，這樣子還是有殘缺的。

那大乘佛法呢？就是這「空」、「有」二邊到最后要打成一片，「本來面目」是「空」、「無相」，「宇宙萬象」是「有」、「有相」，這二者都是很重要的，缺任何一邊都不夠完整。

像我所學(xué)的大密宗(即圓覺宗)又是一種什么情形呢？它是「以禪為體」，所以要懂「無相」這一邊；「以密為用」，所以也要懂「有相」這一邊；而且還要知道二者之間的關(guān)聯(lián)，能做到這一步才叫做「性相圓融」，這也就是大密宗(圓覺宗)努力的目標(biāo)。我想今天就向各位報告到此，謝謝大家。