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修行與時代

——佛教中國化語境下的修行

◎釋延保

佛法東來，自漢明帝始，佛法傳入中國后，與儒道兩家互為消長，最終成為中國思想文化之一大巨流。在這段漫長的時間里，中國古代的祖師們翻譯經典、研究教義，對印度傳過來的佛教經典、宗派思想及修行方法，進行了取舍選擇、創造發揮，最后形成了具有中國文化特色的佛教宗派。

我們從各種原始文獻看，佛陀以自己的世界觀、觀察力和思維力，領悟了直達解脫之道的獨特境界，并善于啟發他人也進入這種思維境界，此即原始佛教所說的“聞、思、修、證”。中國文化對于佛陀思維靈性的繼承和信仰的實踐就是修行，中國佛教常用“彼岸和船”來譬喻修行對乘的關系。于是，佛法被作為一條直通神圣的實用之徑，而非一套神圣的教條，這被認為是中國文化對佛法的基本解構。

釋延保法師與恩師釋永信大和尚

中國佛教對中國化的理解，進行符合中國社會文化的建構，其中最具中國特色的就是禪門《清規》。《清規》是用來規范禪宗寺院大眾生活、修行的規則和禮儀，最早由唐代百丈懷海所制。其基于戒律精神而成，但又作了中國化的創制和補充，如“一日不作，一日不食”的禪修觀念及“普請”制度等，使僧眾修行持守更加溫和化、生活化和實用化。隨著時間和空間的演變，為適應特別的社會需要和文化需要，佛教的修行也被賦予時代烙印。

佛教把修行劃分為信、解、行、證四個階段，具足這個過程，才是修行者的圓滿正覺。百度百科中對修行釋義為：修行是指宗教中的修煉或修養德行。是一種持續時間較長的活動，包括：思維活動、心理活動、行為活動、社會活動，旨在達到與現階段相比境界更高、胸懷更廣、視野更寬的個人修養水平。知乎中對修行的闡釋是：修行是指具有自我意識的客觀存在，為了實現自主進化這一目的而主動對自身施加的一系列約束的總稱。我在拙作《修行賦》里開宗明義地指出：天下修行，識心為上，修心為中，治心為下，降心為貴，凈心為本，直心為道。振宗風，翊皇度，存真性，成正覺，化群迷，入涅槃，此為基也。

延保法師致辭

修行的內容很豐富，不同的宗教和哲學體系對于修行的理解可能不同。例如：佛教的修行強調對內心的培養和提升，通過內觀和反省，實現真正的內在改變和提升，還包括對自己言行的律儀、戒律與行為的慈悲，養成良好的智慧實踐，棄惡揚善，此謂覺醒。儒家的修行強調自我反省，自我約束，自我提升，自我完善，此謂懷仁。道家的修行強調的是對自然和宇宙的領悟，對生命和存在的理解，修行的目的是為了尋找各個生命層面之間的平衡和和諧，此謂貴生。

《六祖壇經》云：“一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。”人的一生，一定是要經歷種種的磨難，種種的痛苦，才會真正知道人生的滋味是什么。人生的滋味酸、甜、苦、辣，般般具足。吃到苦的，忍受下去；吃到酸的，忍受下去；吃到辣的，忍受下去。吃到甜的時候，要反思，不能陶醉在甜蜜中。甜蜜總是暫時的，而酸、甜、苦、辣具足才是經常的，而這個嘗歷人生酸甜苦辣的體驗就是人生的修行。現實生活中我們看到了太多修行圈中的人，有人因為修行改變了命運，有人因為修行提升了自我，有人修而不行仍一事無成，虛度歲月，也有人能從修行中有所獲得，名曰得道。不管你是哪種人生體驗，學修哪種法門，都離不開對佛法的受用，這是修行走向圓滿的依怙。

延保法師拈香主法

佛陀曾不止一次地對弟子們說：“見法即見佛！”《妙法蓮華經?法師品第十》：“……若說法之人，獨在空閑處，寂寞無人聲，讀誦此經典，我爾時為現，清凈光明身。若忘失章句，為說令通利。若人具是德，或為四眾說，空處讀誦經，皆得見我身……”若是我們現在能按照佛陀的教導去實踐的話，讓“八正道”、“四圣諦”、“六和敬”、“六波羅蜜”、“十善業”、“自覺覺他”、“自度度人”、“尊師重教”、“發菩提心”等教導在我們的身上體現出來，那么，我們和身處佛世、親承佛陀的教導有什么分別呢？要知道，當我們奉行佛法的當下，那就是正法時代！佛陀實不滅度，仍在不斷地度化眾生，正如《根本說一切有部毗奈耶雜事卷二》中所說：“世尊于一切時，觀察眾生，無不聞見，無不知者，恒起大悲，饒益一切。晝夜六時，常以佛眼觀諸世間，于善根處，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰能受化，作何方便，拔濟令出。”

我們現在距離佛世已有2567年了，很多人也將現在這個時代叫做“末法時代”，但從某種意義上來講，我們現在和身處佛世無二無別……看著眼下世間的現況：穢惡充滿，五欲熾盛，這煩惱之火驅使著一些頗有宿世善根的人進入佛門，來尋求一絲清涼，但聞法后，卻又不用法義來對治自己的煩惱，總認為：哎呀，佛陀在世的人是何等的利根啊！我們這些業障凡夫怎么可以與之相提并論呢？這些法雖好，但我不一定能修得起來啊……假若再遇到一些障緣，就更加相信自己給自己下的結論，認為自己是無法從現世解脫了。我們不要說修不下去，先問問自己：自己有真真正正地修過嗎？

釋延保法師靜心坐禪

電視劇《天道》中丁元英去五臺山拜訪高僧的那個片段，可以作為每一位修行人的理解。智玄大師把信紙和信封輕輕往前推了一下，說：“敢問施主什么是真經？修行不取真經又修的什么行呢？”韓楚風不知道這首詞的內容，就勢拿過看了一遍，上面寫道——《悟》 悟道休言天命，修行勿取真經。一悲一喜一枯榮，哪個前生注定？袈裟本無清凈，紅塵不染性空。幽幽古剎千年鐘，都是癡人說夢。韓楚風馬上明白了智玄大師為什么要提這樣的問題，所不同的是，大師心里有解，而他心里無解，他在心里是真正的提問：什么是真經？修行不取真經還修什么？他覺得詞中諸如“休言”“勿取”“癡人說夢”之類的用詞過于激烈了，不太妥當。但此時他更關心的是，丁元英如何回答這個問題，或者說他更想知道這個問題的答案。丁元英回答道：“大師考問晚輩自在情理之中，晚輩就斗膽妄言了。所謂真經，就是能夠達到寂空涅磐的究竟法門，可悟不可修。修為成佛，在求。悟為明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，覺者由心生律，修者以律制心。有信無證者雖不落惡果，卻住因住果、住念住心，如是生滅，不得涅磐。不昧因果者無住而住，無欲無不欲，無戒無不戒，如是涅磐。”即是說，所謂的真經，就是佛家所指的能夠達到涅磐、證到事物真理的終極法門，它只能用心去悟到，而不能靠通常所說的燒香、持戒、念佛、打坐等修行方法來獲得。修行在于求，求保佑，求解脫，求成佛；而悟道是明心見性，在于知，在于覺醒，去發現事物本來的狀態。修行，是用行為來刻意地壓抑自己的性情；悟道，是用本自具足的覺性來自然地主導自己的行為。覺悟的人懂得自律，律由心生，自然而然地讓行為不違反規則；所謂修行的人，卻只知道用外在的戒律來壓抑自己的內心，比如不能喝酒、不能親近女色、不能殺生、不能說謊、不能偷盜，以及每天念多少句佛號，打坐多長時間，磕多少個頭等等。有些所謂修行的人是因為害怕落入來生下地獄等惡的果報而去遵守這些戒律，他們有信仰，他們相信有一個能主宰自己的賞善罰惡的神，或一種能賞善罰惡的宇宙運行機制的存在，被這些表象迷惑，因此不能證到事物的本質；他們心里時刻擔心著因果報應，時刻住在自己的這些善惡因果的念頭和妄想心之中，因此他們的內心就不能得到解脫，永遠陷入情緒反復生滅的煩惱之中；但是那些覺悟的人，明白事物發展的因果規律，他們的內心不執著于一個害怕因果報應的念頭，知道哪些能做，哪些不能做，做了會獲得什么樣的后果，所以，他們內心沒有該求什么和不該求什么的觀念，也沒有該戒和不該戒的事情，隨心所欲的去做自己想做的事情，但又自然地不會違反道德、法律和良心，他們這樣的沒有觀念的束縛而順其自然的心態才是涅磐境界，才得解脫。

智玄大師含笑而問：“不為成佛，那什么是佛教呢？”丁元英說：“佛乃覺性，非人，人人都有覺性不等于覺性就是人。人相可壞，覺性無生無滅，即覺即顯，即障即塵蔽，無障不顯，了障涅磐。覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛，圓滿即止，即非無量。若佛有量，即非阿彌陀佛。佛法無量即覺行無量，無圓無不圓，無滿無不滿，亦無是名究竟圓滿。佛教以次第而分，從精深處說是得道天成的道法，道法如來不可思議，即非文化。從淺義處說是導人向善的教義，善惡本有人相、我相、眾生相，即是文化。從眾生處說是以貪制貪、以幻制幻的善巧，雖不滅敗壞下流，卻無礙撫慰靈魂的慈悲。”即是說，佛，是梵語Buddha的音譯，意譯為“覺”，就是指我們的覺悟之性，并非是指某一個人。人人都有覺性，但不等于覺性就是某個人。人們所感知的這世界之相是包含了我們固有的認知，它會隨著我們的情緒起伏而生住壞滅，但是覺性是人能見聞覺知的本體，它是本來存在，沒有一個開端，也沒有一個結束。我們只要起心動念，覺性都在其中，如果我們當即覺悟到這一點，覺性就等于當即顯現了。如果我們的心境被貪嗔癡的情緒所障礙，那么覺性就像鏡子被覆蓋了灰塵一樣被遮蔽了。但是情緒的障礙是隨著我們的認知而同時產生的，如果沒有我們的認知，覺性也就不存在顯現了。了卻貪嗔癡的情緒煩惱的障礙，轉貪癡嗔為戒定慧，心境就達到了空寂的涅磐境界了。所謂的覺行圓滿能到達西天極樂世界或具備能保佑我們的種種神通的“佛”，是佛教為了讓人信仰所構造的世俗觀念，以修到圓滿為結果，這就有個盡頭，就不是無量的佛了。佛法無量是指我們無量無邊的覺性，它沒有圓滿和不圓滿的區別，也沒有終極的圓滿一說，因為它本自具足。晚輩個人以為，佛教對于佛法可從不同層面上分，從精深的層面說是得道天成的道法，也就是告訴我們佛法就是本來的覺性，它的存在狀態不可以用思維和語言來直接表達，這就超越了文化的界限。從淺層義意上說，佛教是構建一個神一般的佛或一份對來世的期許，來引導人們向善的教義，善和惡本來就摻雜著我們自己和他人的觀念，以教義來教化人為善去惡，這是在文化的層面。從大眾的角度來說，佛教這是利用人們對來世進入極樂世界的貪心、對求神保佑的貪心來制約人們世俗生活中的種種貪心，是虛構一個“佛”來制約人們對神的虛妄的貪求和想法，雖然這種虛構免不了有欺騙性的敗壞下流的成分，但是畢竟是引導人們行善，給于人們心靈的安慰與寄托，不妨礙它被定義為安撫人們心靈的一種慈悲。”

智玄大師說：“以施主之文筆言辭斷不是佛門中人，施主參意不拘經文，自悟能達到這種境界已屬難能可貴。以貧僧看來，施主已經踩到得道的門檻了，離得道只差一步，進則凈土，退則凡塵，只是這一步難如登天。”丁元英說：“承蒙大師開示，慚愧！慚愧！佛門講一個‘緣’字，我與佛的緣站到門檻就算緣盡了，不進不出，亦邪亦正。與基督而言我進不得窄門，與佛而言我不可 得道。我是幾等的貨色大師已從那首詞里看得明白，裝了斯文，露了痞性，滿紙一個‘嗔’字。今天來到佛門凈地拜見大師，只為討得一個心安。”這時，一個小僧人走進來恭敬地對智玄大師合十行禮，說：“師父，都準備好了。”說完轉身退了出去。智玄大師站起來說：“兩位施主，請到茗香閣一敘。”丁元英和韓楚風隨智玄大師走到書案近前，只見智玄大師在書案上展開一張一尺見方的宣紙，把丁元英的那首詞放在旁邊，研墨蘸筆，寫道——悟道方知天命，修行務取真經，一生一滅一枯榮，皆有因緣注定。寫完之后智玄大師放下筆，說：“此‘天’非彼‘天’，非眾生無明之天，亦非眾生無明之命，此乃道天，因果不虛，故而改字‘方知’。修行不落惡果雖有信無證，卻已無證有覺，已然是進步。能讓迷者進步的經即是真經，真經即須務取。悲喜如是本無分別，當來則來，當去則去，皆有因緣注定，隨心、隨力、隨緣。”即是說，對于覺悟的人來說，這個“天命”并不是眾生迷信的那個神或主宰，也不是眾生執迷的注定的命運，這是道天，指代事物的起因和結果的規律。所以改為“方知”。對于那些執迷的人，修行的目的只是為了不落入惡的果報，雖然是只有信仰沒有在思維上證到本質，但行為上卻已經有了一點自覺，已經是進步了。只要能讓執迷的人進步的經就是真經，是真經就可以去照著學習。我們的情緒是悲是喜從本質上沒有分別，都只是主觀的感受，當來則來，當去則去，但都有起因和條件來決定，隨心、隨力、隨緣。

當代社會學家和思想家理查德.桑內特在《匠人》一書中說“只要擁有一種純粹為了把事情做好而好好工作的欲望，我們每個人都是匠人”。習近平強調，要堅持黨的宗教工作基本方針，堅持我國宗教的中國化方向，積極引導宗教與社會主義社會相適應，堅持獨立自主自辦原則，全面貫徹黨的宗教信仰自由政策，弘揚愛國愛教優良傳統，創建良好宗教環境，依法依規管理宗教事務，促進宗教更好順應社會、服務社會、履行社會責任。近年以來，國家層面對文化內涵的提升、對佛教中國化的重視，已經形成了自上而下的一致。大國興盛之始，必有文化輸出在前。首當其沖的，則是代表華夏精萃的儒、釋、道文化，數千年的文明，將因三元九運、國運之器的到來而明珠出土。

就修行來說，道風日盛，是修行人不可多得的良機。這段時間修行，是整個時代給予的先天之機，也是我們制心一處、萬事可修的契機。在未來的二十多年，由九運主導的中國必將會成為領先世界的第一科技大國、第一文化大國、第一修行大國，放眼全球，均可發現其諳合的軌跡。所謂圣土神州，此生不渡，更待何時？修行，就是按照佛法修正自己的言行，更準確地說是修正自“心”的過程，即價值觀念、思維方式、處事心態等，使之安住于善法，對人對事都能起正確的反應，具有慈悲與智慧。祖師說：“搬柴運水無不是道”，“行亦禪，坐亦禪。語默動靜體安然。”修行沒有絕對的外在行為模式，就在每個善待的當下。修行首先修心。何為修心？青山沃土，精耕細作，是為修心；工廠車間，極致追求，是為修心；人情冷暖，專注用心，是為修心；煩惱臨頭，轉念即無，是為修心。人這一輩子，都在修行,在國家面前修愛國，在社會面前修公德，在父母面前修孝道，在孩子面前修脾氣，在夫妻面前修忠誠，在奢侈面前修勤儉，在崗位面前修負責，在領導面前修服從，在朋友面前修人品，在弱者面前修善良，在強者面前修謙虛，在無明面前修覺醒，在自己面前修那顆本自具足的清凈心……

人生修行在于舍得，人生修行在于承受，人生修行在于堅持，人生修行在于慈悲，人生修行在于淡定，人生修行在于超脫……一日修來一日功，一日不修一日空，真正修行在日常，佛道就在生活中。菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛，所以，我們能否得度，問題不是出在諸佛菩薩的身上，而在我們自己！若是我們真正地受持佛菩薩的教導，自然就能得度，因為諸佛菩薩以不可思議的大慈悲心遍饒益一切眾生，無有缺漏，是絕對不會錯失任何一個可以度化眾生的因緣。綜上所述，我們現在與身處佛世時，真是無二無別！為此，佛子們吶，我們應該看到修行的曙光，不要自暴自棄，對于我們各自現已熟知的佛法，要能直下承當，就是與諸佛如來把手共游！

蘇軾《石鐘山記》中記載：“因笑謂邁曰：‘汝識之乎？噌吰者，周景王之無射也；窾坎鏜鞳者，魏莊子之歌鐘也。古之人不余欺也！’”修行，誠不我欺，誠如《修行賦》中所言：“人也者，社會關系總和也，于世間不過百歲之無常過客而已；日月者，受控宇宙引力，循環往復周而復始亦是壽命有時。大千世界，蕓蕓眾生，無垠宇宙，終諸法無我、諸行無常、涅槃寂靜，然春風拂云，夏雨聲漫，秋水流遠，冬陽澄天，唯有修行者承載著一種文化，進化著生命的覺醒價值。綿綿續續，百世千載萬年。此，善哉善哉善哉矣……”

（作者系浙江省東陽市天宮寺住持。）