時(shí)，大師至寶林。韶州韋刺史(名璩)與官僚入山請(qǐng)師，出于城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十余人，儒宗學(xué)士三十余人，僧尼道俗一千余人，同時(shí)作禮，愿聞法要。
大師告眾曰：“善知識(shí)！菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識(shí)！且聽惠能行由，得法事意。惠能嚴(yán)父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，于市賣柴。時(shí)，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經(jīng)。惠能一聞經(jīng)語，心即開悟，遂問：‘客誦何經(jīng)？’客曰：‘《金剛經(jīng)》。’復(fù)問：‘從何所來，持此經(jīng)典？’客云：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余；我到彼中禮拜，聽受此經(jīng)。大師常勸僧俗，但持《金剛經(jīng)》，即自見性，直了成佛。’惠能聞?wù)f，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
“惠能安置母畢，即便辭違。不經(jīng)三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：‘汝何方人？欲求何物？’惠能對(duì)曰：‘弟子是嶺南新州百姓，遠(yuǎn)來禮師，惟求作佛，不求余物。’祖言：‘汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？’惠能曰：‘人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？’五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務(wù)。惠能曰：‘惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務(wù)？’祖云：‘這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。’惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經(jīng)八月余，祖一日忽見惠能曰：‘吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？’惠能曰：‘弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。’
“祖一日喚諸門人總來：‘吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。’(喻利根者)眾得處分，退而遞相謂曰：‘我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現(xiàn)為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。’余人聞?wù)Z，總皆息心，咸言：‘我等已后依止秀師，何煩作偈？’神秀思惟：‘諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！’
“五祖堂前，有步廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍，畫楞伽經(jīng)變相，及五祖血脈圖，流傳供養(yǎng)。神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：‘不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數(shù)年，受人禮拜，更修何道？’是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。偈曰：
“身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)，
時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。
“秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：‘五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法。’圣意難測(cè)，房中思想，坐臥不安，直至五更。祖已知神秀入門未得，不見自性。
“天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報(bào)言：‘供奉卻不用畫，勞爾遠(yuǎn)來。經(jīng)云：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
“祖，三更喚秀入堂，問曰：‘偈是汝作否？’秀言：‘實(shí)是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？’祖曰：‘汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內(nèi)。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識(shí)自本心，見自本性不生不滅；于一切時(shí)中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實(shí)。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。’神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢(mèng)中，行坐不樂。
“復(fù)兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈；惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識(shí)大意。遂問童子曰：‘誦者何偈？’童子曰：‘爾這獦獠不知，大師言：“世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。”神秀上座，于南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。’惠能曰：‘(一本有我亦要誦此，結(jié)來生緣)上人！我此踏碓，八個(gè)余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。’童子引至偈前禮拜，惠能曰：‘惠能不識(shí)字，請(qǐng)上人為讀。’時(shí)，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：‘亦有一偈，望別駕為書。’別駕言：‘汝亦作偈？其事希有。’惠能向別駕言：‘欲學(xué)無上菩提，不得輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。’別駕言：‘汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。’惠能偈曰：
“菩提本無樹，明鏡亦非臺(tái)；
本來無一物，何處惹塵埃？
“書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：‘奇哉！不得以貌取人，何得多時(shí)，使他肉身菩薩。’祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：‘亦未見性。’眾以為然。
“次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：‘求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎！’乃問曰：‘米熟也未？’惠能曰：‘米熟久矣，猶欠篩在。’祖以杖擊碓三下而去。惠能即會(huì)祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經(jīng)》。至‘應(yīng)無所住而生其心’，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：‘何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動(dòng)搖；何期自性，能生萬法。’祖知悟本性，謂惠能曰：‘不識(shí)本心，學(xué)法無益；若識(shí)自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。’三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣缽，云：‘汝為第六代祖，善自護(hù)念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
“‘有情來下種，因地果還生，
無情既無種，無性亦無生。’
“祖復(fù)曰：‘昔達(dá)磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。’惠能啟曰：‘向甚處去？’祖云：‘逢懷則止，遇會(huì)則藏。’惠能三更領(lǐng)得衣缽，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’五祖言：‘汝不須憂，吾自送汝。’祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：‘請(qǐng)和尚坐。弟子合搖櫓。’祖云：‘合是吾渡汝。’惠能云：‘迷時(shí)師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。’祖云：‘如是，如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。’
“惠能辭違祖已，發(fā)足南行。兩月中間，至大庾嶺(五祖歸，數(shù)日不上堂。眾疑，詣問曰：‘和尚少病少惱否？’曰：‘病即無。衣法已南矣。’問：‘誰人傳授？’曰：‘能者得之。’眾乃知焉)。逐后數(shù)百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽于石上，云：‘此衣表信，可力爭耶？’能隱草莽中。惠明至，提掇不動(dòng)，乃喚云：‘行者！行者！我為法來，不為衣來。’惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：‘望行者為我說法。’惠能云：‘汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。’明良久。惠能云：‘不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來面目？’惠明言下大悟。復(fù)問云：‘上來密語密意外，還更有密意否？’惠能云：‘與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。’明曰：‘惠明雖在黃梅，實(shí)未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。’惠能曰：‘汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護(hù)持。’明又問：‘惠明今后向甚處去？’惠能曰：‘逢袁則止，遇蒙則居。’明禮辭(明回至嶺下，謂趁眾曰：‘向陟崔嵬，竟無蹤跡，當(dāng)別道尋之。’趁眾咸以為然。惠明后改道明，避師上字)。
“惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會(huì)，避難獵人隊(duì)中，凡經(jīng)一十五載，時(shí)與獵人隨宜說法。獵人常令守網(wǎng)，每見生命，盡放之。每至飯時(shí)，以菜寄煮肉鍋。或問，則對(duì)曰：‘但吃肉邊菜。’
“一日思惟：‘時(shí)當(dāng)弘法，不可終遁。’遂出至廣州法性寺，值印宗法師講《涅槃經(jīng)》。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)，一僧曰：‘風(fēng)動(dòng)。’一僧曰：‘幡動(dòng)。’議論不已。惠能進(jìn)曰：‘不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。’一眾駭然。印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當(dāng)，不由文字，宗云：‘行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？’惠能曰：‘不敢。’宗于是作禮，告請(qǐng)傳來衣缽出示大眾。宗復(fù)問曰：‘黃梅付囑，如何指授？’惠能曰：‘指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。’宗曰：‘何不論禪定解脫？’能曰：‘為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’宗又問：‘如何是佛法不二之法？’惠能曰：‘法師講《涅槃經(jīng)》，明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：“犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當(dāng)斷善根佛性否？”佛言：“善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊(yùn)之與界，凡夫見二，智者了達(dá)其性無二，無二之性即是佛性。”’印宗聞?wù)f，歡喜合掌，言：‘某甲講經(jīng)，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。’于是為惠能剃發(fā)，愿事為師。惠能遂于菩提樹下，開東山法門。
“惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會(huì)，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養(yǎng)諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心，聞了各自除疑，如先代圣人無別。”
一眾聞法，歡喜作禮而退。
次日，韋使君請(qǐng)益。師升座，告大眾曰：“總凈心念摩訶般若波羅蜜多。”復(fù)云：“善知識(shí)！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識(shí)，示導(dǎo)見性。當(dāng)知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。善知識(shí)！世人終日口念般若，不識(shí)自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應(yīng)，本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復(fù)如是。善知識(shí)！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識(shí)！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復(fù)如是。善知識(shí)！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人、惡之與善，盡皆不取不舍亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。善知識(shí)！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。善知識(shí)！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應(yīng)用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。善知識(shí)！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯(cuò)用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
“善知識(shí)！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時(shí)中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若，口說般若，心中常愚。常自言：‘我修般若。’念念說空，不識(shí)真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號(hào)波羅蜜。善知識(shí)！迷人口念，當(dāng)念之時(shí)，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知識(shí)！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念著境即煩惱，后念離境即菩提。
“善知識(shí)！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當(dāng)用大智慧，打破五蘊(yùn)煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變?nèi)緸榻涠ɑ邸Ｉ浦R(shí)！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現(xiàn)，不離自性。悟此法者，即是無念，無憶無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。善知識(shí)！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經(jīng)》，即得見性。當(dāng)知此經(jīng)功德無量無邊，經(jīng)中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨于閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞?wù)f《金剛經(jīng)》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復(fù)如是。善知識(shí)！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復(fù)如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重、煩惱根深。猶如大云覆蓋于日，不得風(fēng)吹，日光不現(xiàn)。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同，迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。善知識(shí)！內(nèi)外不住，去來自由，能除執(zhí)心，通達(dá)無礙。能修此行，與般若經(jīng)本無差別。
“善知識(shí)！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經(jīng)，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有，故知萬法本自人興。一切經(jīng)書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問于智人，智者與愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。善知識(shí)！不悟即佛是眾生，一念悟時(shí)眾生是佛，故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經(jīng)》云：‘我本元自性清凈，若識(shí)自心見性，皆成佛道。’《凈名經(jīng)》云：‘即時(shí)豁然，還得本心。’善知識(shí)！我于忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識(shí)、解最上乘法者，直示正路。是善知識(shí)有大因緣，所謂化導(dǎo)令得見性。一切善法，因善知識(shí)能發(fā)起故。三世諸佛、十二部經(jīng)，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識(shí)指示方見；若自悟者，不假外求。若一向執(zhí)謂須他善知識(shí)方得解脫者，無有是處。何以故？自心內(nèi)有知識(shí)自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識(shí)雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識(shí)自性，一悟即至佛地。善知識(shí)！智慧觀照，內(nèi)外明徹，識(shí)自本心。若識(shí)本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識(shí)出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當(dāng)令念絕，即是法縛，即名邊見。善知識(shí)！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。
“善知識(shí)！后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發(fā)愿受持。如事佛故，終身而不退者，定入圣位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。善知識(shí)！吾有一無相頌，各須誦取，在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
“說通及心通，如日處虛空，
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾，
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一，
煩惱闇宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除，
邪正俱不用，清凈至無余。
菩提本自性，起心即是妄，
凈心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨，
常自見己過，與道即相當(dāng)。
色類自有道，各不相妨惱，
離道別覓道，終身不見道。
波波度一生，到頭還自懊，
欲得見真道，行正即是道。
自若無道心，闇行不見道，
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非卻是左，
他非我不非，我非自有過。
但自卻非心，打除煩惱破，
憎愛不關(guān)心，長伸兩腳臥。
欲擬化他人，自須有方便，
勿令彼有疑，即是自性現(xiàn)。
佛法在世間，不離世間覺，
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間，
邪正盡打卻，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船，
迷聞經(jīng)累劫，悟則剎那間。”
師復(fù)曰：“今于大梵寺說此頓教，普愿法界眾生，言下見性成佛。”
時(shí)韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時(shí)作禮，皆嘆：“善哉！何期嶺南有佛出世！”
一日，韋刺史為師設(shè)大會(huì)齋。齋訖，刺史請(qǐng)師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：“弟子聞和尚說法，實(shí)不可思議。今有少疑，愿大慈悲，特為解說。”
師曰：“有疑即問，吾當(dāng)為說。”
韋公曰：“和尚所說，可不是達(dá)磨大師宗旨乎？”
師曰：“是。”
公曰：“弟子聞：達(dá)磨初化梁武帝，帝問云：‘朕一生造寺度僧、布施設(shè)齋，有何功德？’達(dá)磨言：‘實(shí)無功德。’弟子未達(dá)此理，愿和尚為說。”
師曰：“實(shí)無功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設(shè)齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。”師又曰：“見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實(shí)妙用，名為功德。內(nèi)心謙下是功，外行于禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應(yīng)用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實(shí)，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識(shí)！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識(shí)！功德須自性內(nèi)見，不是布施供養(yǎng)之所求也。是以福德與功德別。武帝不識(shí)真理，非我祖師有過。”
刺史又問曰：“弟子常見僧俗念阿彌陀佛，愿生西方。請(qǐng)和尚說，得生彼否？愿為破疑。”
師言：“使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛(wèi)城中，說西方引化。經(jīng)文分明，去此不遠(yuǎn)。若論相說，里數(shù)有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠(yuǎn)。說遠(yuǎn)為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生于彼，悟人自凈其心。所以佛言：‘隨其心凈即佛土凈。’使君東方人，但心凈即無罪。雖西方人，心不凈亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識(shí)身中凈土，愿東愿西。悟人在處一般，所以佛言：‘隨所住處恒安樂。’使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識(shí)，先除十惡即行十萬，后除八邪乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更愿往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請(qǐng)？若悟無生頓法，見西方只在剎那。不悟念佛求生，路遙如何得達(dá)。惠能與諸人，移西方于剎那間，目前便見。各愿見否？”
眾皆頂禮云：“若此處見，何須更愿往生？愿和尚慈悲，便現(xiàn)西方，普令得見。”
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內(nèi)有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身壞。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢(shì)至，能凈即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，貪欲是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄，愚癡是畜生。善知識(shí)！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒；去貪欲，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性，如來放大光明；外照六門清凈，能破六欲諸天；自性內(nèi)照，三毒即除；地獄等罪一時(shí)銷滅，內(nèi)外明徹不異西方。不作此修，如何到彼？”
大眾聞?wù)f，了然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉。唱言：“普愿法界眾生，聞?wù)咭粫r(shí)悟解。”
師言：“善知識(shí)！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。”
韋公又問：“在家如何修行？愿為教授。”
師言：“吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃發(fā)出家于道何益？頌曰：
“心平何勞持戒，行直何用修禪！
恩則孝養(yǎng)父母，義則上下相憐，
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無諠，
若能鉆木出火，淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥，逆耳必是忠言，
改過必生智慧，護(hù)短心內(nèi)非賢。
日用常行饒益，成道非由施錢，
菩提只向心覓，何勞向外求玄。
聽說依此修行，西方只在目前。”
師復(fù)曰：“善知識(shí)！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時(shí)不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。”
時(shí)，刺史官僚、在會(huì)善男信女，各得開悟，信受奉行。
師示眾云：“善知識(shí)！我此法門，以定慧為本。大眾！勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。若識(shí)此義，即是定慧等學(xué)。諸學(xué)道人，莫言先定發(fā)慧、先慧發(fā)定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、內(nèi)外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人，不斷勝負(fù)，卻增我法，不離四相。善知識(shí)！定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即闇。燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復(fù)如是。”
師示眾云：“善知識(shí)！一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也。《凈名》云：‘直心是道場(chǎng)，直心是凈土。’莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有執(zhí)著。迷人著法相、執(zhí)一行三昧，直言：‘常坐不動(dòng)，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同無情，卻是障道因緣。善知識(shí)！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法；名為自縛。若言常坐不動(dòng)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識(shí)！又有人教坐，看心觀靜，不動(dòng)不起，從此置功。迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯(cuò)。”
師示眾云：“善知識(shí)！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識(shí)本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。善知識(shí)！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時(shí)，并將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識(shí)！外離一切相，名為無相。能離于相，即法體清凈。此是以無相為體。善知識(shí)！于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯(cuò)。學(xué)道者思之。若不識(shí)法意，自錯(cuò)猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經(jīng)，所以立無念為宗。善知識(shí)！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人于境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見，故此法門立無念為宗。善知識(shí)！無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當(dāng)時(shí)即壞。善知識(shí)！真如自性起念，六根雖有見聞?dòng)X知，不染萬境，而真性常自在。故經(jīng)云：‘能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。’”
師示眾云：“此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動(dòng)。若言著心，心元是妄，知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清凈；起心著凈，卻生凈妄。妄無處所，著者是妄。凈無形相，卻立凈相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被凈縛。善知識(shí)！若修不動(dòng)者，但見一切人時(shí)，不見人之是非善惡過患，即是自性不動(dòng)。善知識(shí)！迷人身雖不動(dòng)！開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。”
師示眾云：“善知識(shí)！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名為坐；內(nèi)見自性不動(dòng)，名為禪。善知識(shí)！何名禪定？外離相為禪，內(nèi)不亂為定。外若著相，內(nèi)心即亂；外若離相，心即不亂。本性自凈自定，只為見境，思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識(shí)！外離相即禪，內(nèi)不亂即定。外禪內(nèi)定，是為禪定。《菩薩戒經(jīng)》云：‘我本元自性清凈。’善知識(shí)！于念念中，自見本性清凈，自修自行，自成佛道。”
時(shí)，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，于是升座，告眾曰：“來，諸善知識(shí)！此事須從自事中起，于一切時(shí)，念念自凈其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠(yuǎn)來，一會(huì)于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。”眾胡跪。師曰：“一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二、定香。即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學(xué)多聞，識(shí)自本心，達(dá)諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識(shí)！此香各自內(nèi)熏，莫向外覓。
“今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。善知識(shí)！各隨我語，一時(shí)道：‘弟子等，從前念今念及后念，念念不被愚迷染。從前所有惡業(yè)愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)銷滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念今念及后念，念念不被憍誑染。從前所有惡業(yè)憍誑等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)銷滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念今念及后念，念念不被嫉妒染。從前所有惡業(yè)嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時(shí)銷滅，永不復(fù)起。’善知識(shí)！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆，從前所有惡業(yè)，愚迷憍誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺。悔者，悔其后過，從今以后，所有惡業(yè)，愚迷憍誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生。前愆既不滅，后過復(fù)又生，何名懺悔？
“善知識(shí)！既懺悔已，與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿，各須用心正聽。自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無邊誓愿斷，自性法門無盡誓愿學(xué)，自性無上佛道誓愿成。善知識(shí)！大家豈不道，眾生無邊誓愿度。恁么道，且不是惠能度。善知識(shí)！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓愿學(xué)，須自見性，常行正法，是名真學(xué)。又無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。
“善知識(shí)！今發(fā)四弘愿了，更與善知識(shí)授無相三歸依戒。善知識(shí)！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依凈，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道，以自性三寶常自證明，勸善知識(shí)歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財(cái)色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執(zhí)著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會(huì)，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。善知識(shí)！各自觀察，莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自歸依也。
“善知識(shí)！既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：‘于自色身，歸依清凈法身佛。于自色身，歸依圓滿報(bào)身佛。于自色身，歸依千百億化身佛。’善知識(shí)！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內(nèi)性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等于自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散，上下俱明，萬象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。善知識(shí)！智如日，慧如月，智慧常明。于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識(shí)，聞?wù)嬲ǎ猿酝瑑?nèi)外明徹，于自性中萬法皆現(xiàn)。見性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。善知識(shí)！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時(shí)中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達(dá)，更無滯礙，是自歸依。何名圓滿報(bào)身？譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思于后，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實(shí)性。于實(shí)性中，不染善惡，此名圓滿報(bào)身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報(bào)身。何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知識(shí)！法身本具，念念自性自見，即是報(bào)身佛。從報(bào)身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識(shí)自性佛。吾有一無相頌，若能師持，言下令汝積劫迷罪一時(shí)銷滅。頌曰：
“迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供養(yǎng)福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，后世得福罪還在，
但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪，
學(xué)道常于自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普愿見性同一體，
若欲當(dāng)來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，后念忽絕一世休，
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。”
師言：“善知識(shí)！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。于此言下不悟，即對(duì)面千里，何勤遠(yuǎn)來。珍重！好去。”
一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者(他本云，師去時(shí)，至曹侯村，住九月余。然師自言：“不經(jīng)三十余日便至黃梅。”此求道之切，豈有逗留？作去時(shí)者非是)。有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經(jīng)》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執(zhí)卷問字，師曰：“字即不識(shí)，義即請(qǐng)問。”尼曰：“字尚不識(shí)，焉能會(huì)義？”師曰：“諸佛妙理，非關(guān)文字。”尼驚異之，遍告里中耆德云：“此是有道之士，宜請(qǐng)供養(yǎng)。”有魏(魏一作晉)武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時(shí)，寶林古寺，自隋末兵火已廢，遂于故基重建梵宇，延師居之。俄成寶坊，師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁于前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會(huì)止藏之囑，遂行隱于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：“即心即佛，愿垂指諭。”師曰：“前念不生即心，后念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：
“即心名慧，即佛乃定，定慧等持，
意中清凈。悟此法門，由汝習(xí)性，
用本無生，雙修是正。”
法海言下大悟，以偈贊曰：
“即心元是佛，不悟而自屈，
我知定慧因，雙修離諸物。”
僧法達(dá)，洪州人，七歲出家，常誦《法華經(jīng)》。來禮祖師，頭不至地。師訶曰：“禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊(yùn)習(xí)何事耶？”曰：“念《法華經(jīng)》已及三千部。”師曰：“汝若念至萬部，得其經(jīng)意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負(fù)此事業(yè)，都不知過。聽吾偈曰：
“禮本折慢幢，頭奚不至地？
有我罪即生，亡功福無比。”
師又曰：“汝名什么？”曰：“法達(dá)。”師曰：“汝名法達(dá)，何曾達(dá)法？”復(fù)說偈曰：
“汝今名法達(dá)，勤誦未休歇，
空誦但循聲，明心號(hào)菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
但信佛無言，蓮華從口發(fā)。”
達(dá)聞偈，悔謝曰：“而今而后，當(dāng)謙恭一切。弟子誦《法華經(jīng)》，未解經(jīng)義，心常有疑。和尚智慧廣大，愿略說經(jīng)中義理。”師曰：“法達(dá)！法即甚達(dá)，汝心不達(dá)。經(jīng)本無疑，汝心自疑。汝念此經(jīng)，以何為宗？”達(dá)曰：“學(xué)人根性闇鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？”師曰：“吾不識(shí)文字，汝試取經(jīng)誦一遍，吾當(dāng)為汝解說。”法達(dá)即高聲念經(jīng)，至譬喻品，師曰：“止！此經(jīng)元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越于此。何者因緣？經(jīng)云：‘諸佛世尊，唯以一大事因緣出現(xiàn)于世。’一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內(nèi)迷著空；若能于相離相、于空離空，即是內(nèi)外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛，猶覺也。分為四門，開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現(xiàn)。汝慎勿錯(cuò)解經(jīng)意，見他道：‘開示悟入，自是佛之知見。我輩無分。’若作此解，乃是謗經(jīng)毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當(dāng)信，佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內(nèi)擾，甘受驅(qū)馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：‘開佛知見。’吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執(zhí)念，以為功課者，何異牦牛愛尾。”達(dá)曰：“若然者，但得解義，不勞誦經(jīng)耶？”師曰：“經(jīng)有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦心不行，即是被經(jīng)轉(zhuǎn)。聽吾偈曰：
“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華，
誦經(jīng)久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪，
有無俱不計(jì)，長御白牛車。”
達(dá)聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：“法達(dá)從昔已來，實(shí)未曾轉(zhuǎn)法華，乃被法華轉(zhuǎn)。”再啟曰：“經(jīng)云：‘諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測(cè)佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經(jīng)說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區(qū)別？愿和尚再垂開示。”師曰：“經(jīng)意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測(cè)佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉(zhuǎn)加懸遠(yuǎn)。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知，坐卻白牛車，更于門外覓三車。況經(jīng)文明向汝道：‘唯一佛乘，無有余乘若二若三。’乃至無數(shù)方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省，三車是假，為昔時(shí)故；一乘是實(shí)，為今時(shí)故。只教汝去假歸實(shí)，歸實(shí)之后，實(shí)亦無名。應(yīng)知所有珍財(cái)，盡屬于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經(jīng)，從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時(shí)也。”
達(dá)蒙啟發(fā)，踴躍歡喜，以偈贊曰：
“經(jīng)誦三千部，曹溪一句亡，
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權(quán)設(shè)，初中后善揚(yáng)，
誰知火宅內(nèi)，元是法中王。”
師曰：“汝今后方可名念經(jīng)僧也。”達(dá)從此領(lǐng)玄旨，亦不輟誦經(jīng)。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經(jīng)》。約千余遍，而不會(huì)三身四智。禮師求解其義，師曰：“三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報(bào)身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：
“自性具三身，發(fā)明成四智，
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷，
莫學(xué)馳求者，終日說菩提。”
通再啟曰：“四智之義，可得聞乎？”師曰：“既會(huì)三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。”復(fù)說偈曰：
“大圓鏡智性清凈，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無實(shí)性，
若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。”
(如上轉(zhuǎn)識(shí)為智也。教中云，轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智，轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。雖六七因中轉(zhuǎn)，五八果上轉(zhuǎn)，但轉(zhuǎn)其名而不轉(zhuǎn)其體也)。
通頓悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我體，四智本心明，
身智融無礙，應(yīng)物任隨形。
起修皆妄動(dòng)，守住匪真精，
妙旨因師曉，終亡染污名。”
僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來？欲求何事？”曰：“學(xué)人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠(yuǎn)來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句？汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經(jīng)三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨(dú)入丈室，請(qǐng)問：‘如何是某甲本心本性？’大通乃曰：‘汝見虛空否？’對(duì)曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對(duì)曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學(xué)人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
“不見一法存無見，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯(cuò)認(rèn)何曾解方便，
汝當(dāng)一念自知非，自己靈光常顯現(xiàn)。”
常聞偈已，心意豁然。乃述偈曰：
“無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時(shí)迷。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。”
智常一日問師曰：“佛說三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿為教授。”師曰：“汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉(zhuǎn)誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時(shí)中，自性自如。”常禮謝執(zhí)侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請(qǐng)益曰：“學(xué)人自出家，覽《涅槃經(jīng)》十載有余，未明大意，愿和尚垂誨。”師曰：“汝何處未明？”曰：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。于此疑惑。”師曰：“汝作么生疑？”曰：“一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經(jīng)云：‘生滅滅已，寂滅為樂’者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時(shí)，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當(dāng)受樂？又法性是生滅之體，五蘊(yùn)是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？”師曰：“汝是釋子，何習(xí)外道斷常邪見，而議最上乘法？據(jù)汝所說，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執(zhí)吝生死，耽著世樂。汝今當(dāng)知，佛為一切迷人，認(rèn)五蘊(yùn)和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢(mèng)幻虛假，枉受輪回。以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃?wù)鏄贰x那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現(xiàn)前。當(dāng)現(xiàn)前時(shí)，亦無現(xiàn)前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
“無上大涅槃，圓明常寂照，
凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷，
諸求二乘人，目以為無作，
盡屬情所計(jì)，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實(shí)義，
惟有過量人，通達(dá)無取舍。
以知五蘊(yùn)法，及以蘊(yùn)中我，
外現(xiàn)眾色象，一一音聲相，
平等如夢(mèng)幻，不起凡圣見，
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應(yīng)諸根用，而不起用想，
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風(fēng)鼓山相擊，
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強(qiáng)言說，令汝舍邪見，
汝勿隨言解，許汝知少分。”
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：“當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？”師曰：“汝曾作什么來？”曰：“圣諦亦不為。”師曰：“落何階級(jí)？”曰：“圣諦尚不為，何階級(jí)之有？”師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：“汝當(dāng)分化一方，無令斷絕。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化(謚弘濟(jì)禪師)。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發(fā)之曹溪參扣。讓至禮拜，師曰：“甚處來？”曰：“嵩山。”師曰：“什么物？恁么來？”曰：“說似一物即不中。”師曰：“還可修證否？”曰：“修證即不無，污染即不得。”師曰：“只此不污染，諸佛之所護(hù)念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖，汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應(yīng)在汝心，不須速說(一本無西天以下二十七字)。”讓豁然契會(huì)，遂執(zhí)侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳，大闡禪宗(敕謚大慧禪師)。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習(xí)經(jīng)論，精天臺(tái)止觀法門。因看《維摩經(jīng)》發(fā)明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：“仁者得法師誰？”曰：“我聽方等經(jīng)論，各有師承。后于《維摩經(jīng)》悟佛心宗，未有證明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，無師自悟，盡是天然外道。”曰：“愿仁者為我證據(jù)。”策云：“我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。”覺遂同策來參，繞師三匝，振錫而立。師曰：“夫沙門者，具三千威儀、八萬細(xì)行。大德自何方而來，生大我慢？”覺曰：“生死事大，無常迅速。”師曰：“何不體取無生，了無速乎？”曰：“體即無生，了本無速。”師曰：“如是，如是！”玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。師曰：“返太速乎？”曰：“本自非動(dòng)，豈有速耶？”師曰：“誰知非動(dòng)？”曰：“仁者自生分別。”師曰：“汝甚得無生之意。”曰：“無生豈有意耶？”師曰：“無意，誰當(dāng)分別？”曰：“分別亦非意。”師曰：“善哉！少留一宿。”時(shí)謂一宿覺。后著《證道歌》，盛行于世(謚曰無相大師，時(shí)稱為真覺焉)。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問云：“汝在此作什么？”隍曰：“入定。”策云：“汝云入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應(yīng)合得定；若有心入者，一切有情含識(shí)之流，亦應(yīng)得定。”隍曰：“我正入定時(shí)，不見有有無之心。”策云：“不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。”隍無對(duì)，良久，問曰：“師嗣誰耶？”策云：“我?guī)煵芟妗！壁蛟疲骸傲嬉院螢槎U定？”策云：“我?guī)熕f，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。”隍聞是說，徑來謁師。師問云：“仁者何來？”隍具述前緣。師云：“誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應(yīng)用無礙，動(dòng)靜無心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時(shí)也(一本無汝但以下三十五字。止云：師憫其遠(yuǎn)來，遂垂開決)。”隍于是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：“隍禪師今日得道。”隍后禮辭，復(fù)歸河北，開化四眾。一僧問師云：“黃梅意旨，甚么人得？”師云：“會(huì)佛法人得。”僧云：“和尚還得否？”師云：“我不會(huì)佛法。”
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺后五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應(yīng)手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：“方辯是西蜀人，昨于南天竺國，見達(dá)磨大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠(yuǎn)來，愿見我?guī)焸鱽硪吕彙！睅熌顺鍪荆螁枺骸吧先斯ズ问聵I(yè)？”曰：“善塑。”師正色曰：“汝試塑看。”辯罔措。過數(shù)日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”師舒手摩方辯頂，曰：“永為人天福田。”
(師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。”宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應(yīng))。
有僧舉臥輪禪師偈曰：
“臥輪有伎倆，能斷百思想，
對(duì)境心不起，菩提日日長。”
師聞之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系縛。”因示一偈曰：
“惠能沒伎倆，不斷百思想，
對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長。”
時(shí)，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰：“法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。”然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識(shí)一字，有何所長。秀曰：“他得無師之智，深悟上乘。吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法。豈徒然哉！吾恨不能遠(yuǎn)去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯于此，可往曹溪參決。”一日，命門人志誠曰：“汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。”志誠稟命至曹溪，隨眾參請(qǐng)，不言來處。時(shí)祖師告眾曰：“今有盜法之人，潛在此會(huì)。”志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：“汝從玉泉來，應(yīng)是細(xì)作。”對(duì)曰：“不是。”師曰：“何得不是？”對(duì)曰：“未說即是，說了不是。”師曰：“汝師若為示眾？”對(duì)曰：“常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。”師曰：“住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：
“生來坐不臥，死去臥不坐，
一具臭骨頭，何為立功課？”
志誠再拜曰：“弟子在秀大師處學(xué)道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。”師云：“吾聞汝師教示學(xué)人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。”誠曰：“秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？”師曰：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實(shí)不可思議。吾所見戒定慧又別。”志誠曰：“戒定慧只合一種，如何更別？”師曰：“汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
“心地?zé)o非自性戒，心地?zé)o癡自性慧，
心地?zé)o亂自性定，不增不減自金剛，
身去身來本三昧。”
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
“五蘊(yùn)幻身，幻何究竟？回趣真如，
法還不凈。”
師然之，復(fù)語誠曰：“汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應(yīng)用隨作，應(yīng)語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通游戲三昧，是名見性。”志誠再啟師曰：“如何是不立義？”師曰：“自性無非、無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？”志誠禮拜，愿為執(zhí)侍，朝夕不懈(誠吉州太和人也)。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時(shí)北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預(yù)知其事，即置金十兩于座間。時(shí)夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：“正劍不邪，邪劍不正。只負(fù)汝金，不負(fù)汝命。”行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即愿出家。師遂與金，言：“汝且去，恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來，吾當(dāng)攝受。”行昌稟旨宵遁。后投僧出家，具戒精進(jìn)。一日，憶師之言，遠(yuǎn)來禮覲。師曰：“吾久念汝，汝來何晚？”曰：“昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報(bào)德，其惟傳法度生乎？弟子常覽《涅槃經(jīng)》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。”師曰：“無常者，即佛性也。有常者，即一切善惡諸法分別心也。”曰：“和尚所說，大違經(jīng)文。”師曰：“吾傳佛心印，安敢違于佛經(jīng)？”曰：“經(jīng)說佛性是常；和尚卻言無常。善惡之法乃至菩提心，皆是無常；和尚卻言是常。此即相違，令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。”師曰：“《涅槃經(jīng)》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝，終無二說。”曰：“學(xué)人識(shí)量淺昧，愿和尚委曲開示。”師曰：“汝知否？佛性若常，更說什么善惡諸法，乃至窮劫無有一人發(fā)菩提心者；故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執(zhí)于邪常，諸二乘人于常計(jì)無常，共成八倒，故于《涅槃》了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言。縱覽千遍，有何所益？”行昌忽然大悟，說偈曰：
“因守?zé)o常心，佛說有常性，
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現(xiàn)前，
非師相授與，我亦無所得。”
師曰：“汝今徹也，宜名志徹。”徹禮謝而退。
有一童子，名神會(huì)，襄陽高氏子。年十三，自玉泉來參禮。師曰：“知識(shí)遠(yuǎn)來艱辛，還將得本來否？若有本則合識(shí)主。試說看。”會(huì)曰：“以無住為本，見即是主。”師曰：“這沙彌爭合取次語？”會(huì)乃問曰：“和尚坐禪，還見不見？”師以柱杖打三下，云：“吾打汝痛不痛？”對(duì)曰：“亦痛亦不痛。”師曰：“吾亦見亦不見。”神會(huì)問：“如何是亦見亦不見？”師云：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言：‘亦痛亦不痛。’如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見．不見是二邊，痛．不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！”神會(huì)禮拜悔謝。師又曰：“汝若心迷不見，問善知識(shí)覓路。汝若心悟，即自見性依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”神會(huì)再禮百余拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：“吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。諸人還識(shí)否？”神會(huì)出曰：“是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。”師曰：“向汝道：‘無名無字’，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個(gè)知解宗徒。”祖師滅后，會(huì)入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行于世(是為荷澤禪師)。
師見諸宗難問咸起惡心，多集座下愍而謂曰：“學(xué)道之人，一切善念惡念應(yīng)當(dāng)盡除。無名可名，名于自性，無二之性，是名實(shí)性。于實(shí)性上建立一切教門，言下便須自見。”諸人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事為師。
神龍?jiān)晟显眨瑒t天．中宗詔云：“朕請(qǐng)安、秀二師宮中供養(yǎng)。萬機(jī)之暇，每究一乘。二師推讓云：‘南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請(qǐng)彼問。’今遣內(nèi)侍薛簡，馳詔迎請(qǐng)，愿師慈念，速赴上京。”師上表辭疾，愿終林麓。薛簡曰：“京城禪德皆云：‘欲得會(huì)道，必須坐禪習(xí)定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。’未審師所說法如何？”師曰：“道由心悟，豈在坐也。經(jīng)云：‘若言如來若坐若臥，是行邪道。’何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清凈禪。諸法空寂，是如來清凈坐。究竟無證，豈況坐耶。”簡曰：“弟子回京，主上必問。愿師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學(xué)道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。”師云：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《凈名經(jīng)》云：‘法無有比，無相待故。’”簡曰：“明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？”師曰：“煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機(jī)，上智大根，悉不如是。”簡曰：“如何是大乘見解？”師曰：“明與無明，凡夫見二；智者了達(dá)，其性無二。無二之性，即是實(shí)性。實(shí)性者，處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內(nèi)外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。”簡曰：“師說不生不滅，何異外道？”師曰：“外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清凈心體，湛然常寂，妙用恒沙。”簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎(jiǎng)諭師曰：“師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若凈名托疾毗耶，闡揚(yáng)大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。”
師一日喚門人法海、志誠、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾滅度后，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動(dòng)用三十六對(duì)，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對(duì)法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰．界．入也。陰是五陰——色．受．想．行．識(shí)是也。入是十二入，外六塵——色．聲．香．味．觸．法；內(nèi)六門——眼．耳．鼻．舌．身．意是也。界是十八界，六塵．六門．六識(shí)是也。自性能含萬法，名含藏識(shí)。若起思量，即是轉(zhuǎn)識(shí)。生六識(shí)，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對(duì)法外境。無情五對(duì)：天與地對(duì)，日與月對(duì)，明與暗對(duì)，陰與陽對(duì)，水與火對(duì)；此是五對(duì)也。法相語言十二對(duì)：語與法對(duì)，有與無對(duì)，有色與無色對(duì)，有相與無相對(duì)，有漏與無漏對(duì)，色與空對(duì)，動(dòng)與靜對(duì)，清與濁對(duì)，凡與圣對(duì)，僧與俗對(duì)，老與少對(duì)，大與小對(duì)；此是十二對(duì)也。自性起用十九對(duì)：長與短對(duì)，邪與正對(duì)，癡與慧對(duì)，愚與智對(duì)，亂與定對(duì)，慈與毒對(duì)，戒與非對(duì)，直與曲對(duì)，實(shí)與虛對(duì)，險(xiǎn)與平對(duì)，煩惱與菩提對(duì)，常與無常對(duì)，悲與害對(duì)，喜與瞋對(duì)，舍與慳對(duì)，進(jìn)與退對(duì)，生與滅對(duì)，法身與色身對(duì)，化身與報(bào)身對(duì)；此是十九對(duì)也。”師言：“此三十六對(duì)法，若解用即道，貫一切經(jīng)法，出入即離兩邊。自性動(dòng)用，共人言語，外于相離相，內(nèi)于空離空。若全著相，即長邪見；若全執(zhí)空，即長無明。執(zhí)空之人有謗經(jīng)，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：‘直道不立文字。’即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經(jīng)。不要謗經(jīng)，罪障無數(shù)。若著相于外，而作法求真；或廣立道場(chǎng)，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對(duì)，問無將有對(duì)，問凡以圣對(duì)，問圣以凡對(duì)。二道相因，生中道義。如一問一對(duì)，余問一依此作，即不失理也。設(shè)有人問：‘何名為闇？’答云：‘明是因，闇?zhǔn)蔷墸鳑]即闇。’以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于后傳法，依此轉(zhuǎn)相教授，勿失宗旨。”
師于太極元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：“吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去后，無人教汝。”法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會(huì)，神情不動(dòng)，亦無涕泣。師云：“神會(huì)小師卻得善不善等，毀譽(yù)不動(dòng)，哀樂不生；余者不得。數(shù)年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預(yù)報(bào)于汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰真假動(dòng)靜偈。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。”眾僧作禮，請(qǐng)師說偈。偈曰：
“一切無有真，不以見于真，
若見于真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，
自心不離假，無真何處真？
有情即解動(dòng)，無情即不動(dòng)，
若修不動(dòng)行，同無情不動(dòng)。
若覓真不動(dòng)，動(dòng)上有不動(dòng)，
不動(dòng)是不動(dòng)，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動(dòng)，
但作如此見，即是真如用。
報(bào)諸學(xué)道人，努力須用意，
莫于大乘門，卻執(zhí)生死智。
若言下相應(yīng)，即共論佛義；
若實(shí)不相應(yīng)，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意，
執(zhí)逆諍法門，自性入生死。”
時(shí)，徒眾聞?wù)f偈已，普皆作禮，并體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。法海上座，再拜問曰：“和尚入滅之后，衣法當(dāng)付何人？”師曰：“吾于大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰“法寶壇經(jīng)”。汝等守護(hù)，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據(jù)先祖達(dá)磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：
“‘吾本來茲土，傳法救迷情，
一華開五葉，結(jié)果自然成。’”
師復(fù)曰：“諸善知識(shí)！汝等各各凈心，聽吾說法。若欲成就種智，須達(dá)一相三昧、一行三昧。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若于一切處行住坐臥，純一直心，不動(dòng)道場(chǎng)，真成凈土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養(yǎng)，成熟其實(shí)。一相一行，亦復(fù)如是。我今說法，猶如時(shí)雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲沾洽，悉得發(fā)生。承吾旨者，決獲菩提。依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
“心地含諸種，普雨悉皆萌，
頓悟華情已，菩提果自成。”
師說偈已，曰：“其法無二，其心亦然。其道清凈，亦無諸相，汝等慎勿觀靜及空其心。此心本凈，無可取舍。各自努力，隨緣好去。”爾時(shí)徒眾作禮而退。
大師，七月八日忽謂門人曰：“吾欲歸新州，汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅(jiān)。師曰：“諸佛出現(xiàn)，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。”眾曰：“師從此去，早晚可回。”師曰：“葉落歸根，來時(shí)無口。”又問曰：“正法眼藏，傳付何人？”師曰：“有道者得，無心者通。”又問：“后莫有難否？”師曰：“吾滅后五六年，當(dāng)有一人來取吾首。聽吾記曰：‘頭上養(yǎng)親，口里須餐，遇滿之難，楊柳為官。’”又云：“吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時(shí)興化，建立吾宗，締緝伽藍(lán)，昌隆法嗣。”問曰：“未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來，傳授幾代？愿垂開示。”師云：“古佛應(yīng)世已無數(shù)量，不可計(jì)也。今以七佛為始，過去莊嚴(yán)劫，毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。
“已上七佛，今以釋迦文佛首傳。
“第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、第三商那和修尊者、第四優(yōu)波鞠多尊者、第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、第七婆須蜜多尊者、第八佛馱難提尊者、第九伏馱蜜多尊者、第十脅尊者、十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、十三迦毗摩羅尊者、十四龍樹大士、十五迦那提婆尊者、十六羅睺羅多尊者、十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鳩摩羅多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盤頭尊者、二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多羅尊者、二十八菩提達(dá)磨尊者(此土是為初祖)、二十九慧可大師、三十僧璨大師、三十一道信大師、三十二弘忍大師。
“惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向后，遞代流傳毋令乖誤。”
大師，先天二年癸丑歲八月初三日(是年十二月改元開元)，于國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：“汝等各依位坐，吾與汝別。”法海白言：“和尚！留何教法，令后代迷人得見佛性？”師言：“汝等諦聽！后代迷人，若識(shí)眾生，即是佛性；若不識(shí)眾生，萬劫覓佛難逢。吾今教汝。識(shí)自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識(shí)眾生。只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險(xiǎn)，佛是眾生。汝等心若險(xiǎn)曲，即佛在眾生中；一念平直。即是眾生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經(jīng)云：‘心生種種法生，心滅種種法滅。’吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈。后代之人，識(shí)此偈意，自見本心，自成佛道。偈曰：
“真如自性是真佛，邪見三毒是魔王，
邪迷之時(shí)魔在舍，正見之時(shí)佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍，
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報(bào)身及化身，三身本來是一身，
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生凈性，凈性常在化身中，
性使化身行正道，當(dāng)來圓滿真無窮。
淫性本是凈性因，除淫即是凈性身，
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊，
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？
若能心中自見真，有真即是成佛因，
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修，
報(bào)汝當(dāng)來學(xué)道者，不作此見大悠悠。”
師說偈已，告曰：“汝等好住。吾滅度后，莫作世情悲泣雨淚，受人吊問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識(shí)自本心，見自本性，無動(dòng)無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會(huì)吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度后，依此修行，如吾在日；若違吾教，縱吾在世，亦無有益。”復(fù)說偈曰：
“兀兀不修善，騰騰不造惡，
寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。”
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：“吾行矣！”奄然遷化。于時(shí)異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。十一月，廣韶新三郡官僚，洎門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：“香煙指處，師所歸焉。”時(shí)香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕并所傳衣缽而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護(hù)師頸入塔。忽于塔內(nèi)白光出現(xiàn)，直上沖天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀(jì)師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝發(fā)，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數(shù)。達(dá)磨所傳信衣(西域屈眴布也)，中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，并道具，永鎮(zhèn)寶林道場(chǎng)。留傳《壇經(jīng)》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
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