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在佛教看來，我們之所以有種種煩惱，根本在于我執深重，若是什么事情都以我為中心，勢必會看不破、放不下，破除我執當然不是一朝一夕可以成就的，但初發心者不妨從以下這七種心念做起。

慚愧心

對于慚愧的感受，每個人都曾經歷過。可一般人都把慚愧心錯誤地用在現實生活中的種種攀比上。例如人家兒女婚宴擺了二十桌，自己若是不能超過他擺上二十五桌或三十桌，便深感“慚愧”。又如捐錢做善事，別人一千八百地捐出來，我出于“慚愧”，雖無能力，也要打腫臉充胖子。事實上，這些出于“慚愧”而攀比的想法是錯誤的，這種心也根本不是真正的慚愧心。

佛教所說的慚愧心更多的是見賢思齊之心，古人說“堯何人也，舜何人也，有為者亦若是”，釋迦牟尼佛也勉勵大家要有“彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈”的志氣。

佛陀雖然萬德莊嚴，也是由我們凡夫眾生修持而成的。既然人人具有佛性，釋迦太子是人，他能夠成佛，我們為什么不能呢？發起慚愧心，就要向他學習，希望通過自己的努力能夠跟他一樣，也有成佛說法度眾生的一天。這么一來，回望生活中許多瑣碎的執著，就會感到自己的渺小，從中逐漸脫離出來去追求進步。

恐怖心

眾生最怕的就是死。可實際上有情的生老病死、無情的成住壞空都是自然現象，有生必有死，怕也無用。可怕的是死亡到來時將要向何處去，也就是將來會得到什么果報，對此前景的不能把握才最令人恐懼：害怕死后會墮落惡道，害怕將來世中無緣親近佛法。

我們常說“眾生畏果，菩薩畏因”，就是指修學菩薩道的人能夠了解各種惡果的形成并非沒有來由，而是由過去所作惡因招感來的。菩薩懼怕惡果，就需要處處小心，時時謹慎，一舉一動都不敢有絲毫的差錯。眾生恰恰相反，平日行為并不善自檢點，等因緣成熟遭遇不幸時才呼天喊地抱怨不公，千方百計地想要逃避自己造作的惡果，又如何能夠逃得掉呢？

所以學佛的人想要在菩薩道上前進，必須學習菩薩的這種怖畏之心。所謂“有所畏懼”，并不是像外道所說畏懼天神的懲罰，也不是如有些不解佛法的人誤會的畏懼諸佛菩薩的責怪，而是畏懼因果昭彰、自作自受的道理。進而常常警惕自己，能夠依照佛法去思惟、行動，諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，學佛的障礙自然也就能夠漸漸消除。

厭離心

花無百日紅，人無千日好，月圓終有殘缺時，世間的一切都是在變化不定中。看似堅不可摧的器世界尚且是滄海桑田，如《八大人覺經》第一覺悟就是“世間無常，國土危脆”，這個四大組合而成的假我又豈能長久保存呢？

所以《維摩詰經》把我們這個身體比喻為聚沫、泡、焰、芭蕉、幻、夢、影、響、浮云、電等種種不實之物。多少皇族富翁英雄豪杰，多少風華正茂的青年，多少嬌艷美貌的少女，到頭來還不是白發龍鐘，乃至白骨一堆嗎！

了解到世間一切都是無常的，如同鏡中花、水中月，又如夢幻泡影，更想到對這些無常事物產生執著而帶來的種種痛苦，正所謂“心是惡源，形為罪藪”，這短暫的、無常的富貴榮華、青春美貌還有什么值得留戀呢？唯有斷惑證真、了生脫死，安住常寂光中，才是真正的自在與永恒。

由此出發，便會對這個并不可愛的世間生起厭離之心，就不會執著權勢、貪愛五欲，就不會事事計較，那這世間種種的障礙對于能夠看破、放下的人來說也就不成其為障礙了。正如龐居士所說的“但自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕獅子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只這是，何慮菩提道不成？”

發菩提心

若只具有前面所說的慚愧心、恐怖心、厭離心，那充其量也只是小乘行者，唯有相信“一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果”，由此發起菩提心，才能夠成就佛道。

什么是菩提心呢？菩提是道，求真道的心就是菩提心；菩提是覺，求正覺的心就是菩提心。概括來說，菩提心就是“上求佛道，下化眾生”的大心。

為什么要發菩提心呢？《華嚴經》上說忘失菩提心，修諸善法，就叫做魔業。忘失尚且如此，倘若根本未發，那就可想而知了。因此省庵大師在《勸發菩提心文》中說：“茍不發廣大心，立堅固愿，則縱經塵劫，依然還在輪回；雖有修行，總是徒勞辛苦。”

可見，若沒有菩提心的依據，所作的一切善業都只能招感人天福報，不但對修學佛道無益，反而會成為一種障礙。我們既然要破除學佛修行路上的障礙，就必須要發菩提心。

冤親平等心

眾生對于所愛者會生出欲取之心，對于怨恨者會生出嗔恚之心，這都是分別心在作祟。有了分別心，自然對愛者貪取無厭，取不得就行盜；對怨者恨之入骨，必須除之而后快。可是按照佛法的道理，“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生，故六道眾生皆是我父母。”

既然如此，就要學著生起平等、孝順、慈悲之心，漸漸消弭人我彼此的分別，怨親平等，遠離貪愛和嗔恚，更進一步向佛陀學習無緣大慈、同體大悲，發揮真正的博愛和無限的慈悲。

由平等心而生慈悲心，以此慈悲之心作為菩提心的支柱，便不會再造作惡業。沒有惡業，自然也就能夠無所掛礙而得自在了。

念報佛恩

釋迦太子放棄尊貴的王位，以及榮華富慧、嬌妻幼子，為的是給我們眾生在生死問題上找到一個解決的辦法。所以他悟道成佛后還經過四十九年說法、三百余會談經，應眾生的種種根機而宣說種種法門。

這還僅僅是就他這一生在娑婆世界的示現而言的，更不要說他在三大阿僧祇劫中難行能行，難忍能忍，“不為自己求安樂，但愿眾生得離苦”，這種發心是多么的慈悲，又是多么的偉大！

如今，我們有這種福氣接觸到佛法，當然應該感念佛陀的恩德。那究竟怎樣才能報答佛恩呢？一般佛弟子的想法，認為供佛、拜佛、念佛，這就是報恩了。

實際上佛陀并不在乎我們對他的禮拜，更不貪求于我們供養的東西。他最希望的是我們能夠依照他的教法，真實修持以趣向解脫，得到真正的受用，乃至將佛法傳播出去，幫助更多需要的眾生，這就是每部經在最后所說的“依教奉行”。

如此，則“不異舊時人，只異舊時行履處”，人雖然還是舊時的人，但學佛前的暴躁變為和順，吝嗇變為大方，兇狠變為慈悲，把舊日所有的壞氣息完全改掉，更培養出優良的品格，這才是真正的報佛恩。

觀罪性空

了解一切罪業都是因為愚癡無明，再加上親近惡友等因緣而造作的，今日既然了知是非善惡，就必須虔誠地懺悔，并立志不再繼續造作，正所謂“往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔”。

更進一步，我們通過學習佛法，了解到諸法緣起性空的道理，則過去無知造作的一切惡業也都沒有實體，正如古德所說“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔”。通過念佛、參禪、持咒、修學止觀等心地法門所成就的智慧觀罪性空，用慚愧水洗除種種貪愛垢，才能夠得到將來成就的果實。

任何大事業都不是一時可以成功的，修學佛道更是大事業中的大事業，需要一點一滴地積累，一級一步地邁進。此生我們有幸生而為人，諸根具足，得聞佛法，更有明辨是非的頭腦，已經減少了很多果報上的障礙，就應該好好把握這么一個大好機會，從事以上所說七種心的修持，更進一步去消除業障、煩惱障，以期生生世世都在菩薩道中前進，最終從迷失的此岸，到達涅槃的彼岸。

（來源：三圣寺）